史威登堡神学著作
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772.启18:12.“这货物就是金，银，宝石，珍珠”表他们不再拥有这些事物，因为他们没有与这类事物相对应的属灵良善和真理。他们的“货物”无非表示此处所提及的事物；因为众所周知，他们拥有大量金、银、宝石和珍珠，他们利用他们使之成为神圣神性事物的这个宗教来获取这些东西。在最后审判前，那些属巴比伦的人就拥有这类东西；因为那时他们被允许自行形成诸天堂，并千方百计从天上为自己获取这类东西，甚至像在世时那样堆满他们的库房。然而，最后的审判之后，当他们所虚构的诸天堂被摧毁时，所有这些东西都化为尘埃、灰烬，被东风吹走，如亵渎的灰尘那样撒在他们的地狱上。关于这些事，可阅读1758年于伦敦出版的《最后的审判》（关于巴比伦毁灭的相关内容）一书中通过所见之物来描述的事。
由于天主教被推翻，他们被投入地狱，所以他们的状态如此悲惨，以至于他们不知道何为金、银、宝石和珍珠。这是因为金银和宝石对应于属灵的良善和真理，珍珠对应于对它们的认知。由于他们不再有真理和良善，也没有对它们的认知，取而代之的是邪恶和虚假，以及对它们的认知，所以他们无法拥有这些事物，只能拥有诸如与其状态相对应的东西，就是色彩丑陋的廉价材料，还有一些他们像以前对上述宝物那样心系的一些海贝。
要知道，灵界有自然界中的一切事物，唯一不同的是：灵界万物皆为对应，因为它们对应于灵界居民的内在。那些通过圣言处于源自主出于神性真理和良善的智慧之人拥有壮丽辉煌之物，而那些处于源自虚假和邪恶的疯狂之人则拥有对立之物。这种对应关系自创造时，也就是当心智的属灵之物被允许沉入身体的感官之物时就存在；因此缘故，在灵界，只要进入某人的房间，谁都能知道他的品性。
由此可知，“这货物就是金，银，宝石，珍珠”表示他们不再拥有这些事物，因为他们没有与这类事物相对应的属灵良善和真理，以及对良善和真理的认知。由于对应，“金”表示良善，“银”表示真理（参看211,726节）。“宝石”表示属灵真理（231, 540, 726节）。“珍珠”表示对良善和真理的认知（727节）。
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1035.“住在地上的人喝醉了她淫乱的酒”表示那些属于教会的人因歪曲而变得疯狂。这从“喝醉”、“酒”、“淫乱”和“住在地上的人”的含义清楚可知：“喝醉”是指在属灵事物上的疯狂(参看AE 376f节)；“酒”是指属灵真理(对此，也可参看AE 376节)；“淫乱”是指对真理的歪曲，如刚才所述；“住在地上的人”是指那些属于教会的人。前面经常说明，在圣言中，“地”表示教会。由此清楚可知，“住在地上的人喝醉了她淫乱的酒”表示那些属于教会的人因歪曲而变得疯狂。
关于在圣言中，“醉酒”和“喝醉”所表示的疯狂，它不是来自虚假，而是来自被歪曲的真理。原因在于，来自天堂的真理，同时来自地狱的虚假进入理解力，这会造成心智的纷争，还造成像世上醉鬼那样的疯狂。但只有那些处于邪恶，并通过圣言确认邪恶之虚假的人才受制于这种疯狂；因为圣言的一切都是真理，并与天堂相通，而邪恶之虚假来自地狱。但属灵的醉酒不会从非出于邪恶的虚假中发生，因为这些虚假没有扭曲和摧毁隐藏在字义里面的属灵真理，它们不会像出于邪恶的虚假那样孵化出邪恶。
非出于邪恶的虚假可比作不纯净的水，喝了后不会醉；但出于邪恶的虚假可比作酒或烈性饮料，它们会导致醉酒。因此，在圣言中，经上说这种疯狂是由酒造成的，这酒被称为“淫乱的酒”，在耶利米书中被称为“巴比伦的酒”：
巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)
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