770.天主教的宗教说服被称为“强大的城”，这是因为它曾强有力地坚固自己；事实上，它不仅通过众多承认它的民族和人民，还通过其它许多事来坚固自己；如大量修道院和那里的修道士大军(说这话，是因为他们称其事工为服役)；无法估量或超出充足范围的丰富财产；宗教裁判所；此外还有威胁和恐吓，尤其是据说人人都会进入的炼狱；福音之光的熄灭，因而在属灵事物上的盲目，这是因禁止并阻止阅读圣言所造成的；用普通民众不知道的语言所说的弥撒；各种外在神圣；将对死人和死人之像的敬拜反复灌输给普通民众，把他们保持在对神的无知中；外在上的各种华丽的东西；利用这一切可以把人们保持在对这种宗教说服的一切事物的神圣性的一种肉体信仰中。
正因如此，人们完全不知道隐藏在这种宗教说服里面的东西，而事实上，这种宗教说服完全就像前面以这些话所描述的那样：
那女人穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠，手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。(启示录17:4)
然而，无论巴比伦如何坚固自己，并在灵界仍以同样的方式来坚固(参看AR 772节)，在最后审判之日，她还是被彻底毁灭了。关于她的毁灭，耶利米是这样预言的：
巴别虽升到天上，虽使她坚固的高处更坚固，仍必有荒废者从我这里来到。(耶利米书51:53)
又：
巴别的勇士坐在坚垒之中；她的勇力被遗忘；他们使她的住处有火着起，她的门闩都折断了；城从它的极处被攻取了。巴别的城墙也坍塌了。(耶利米书51:30, 31, 44)
又：
巴别突然陷落，被打破；要为她哀号，拿乳香来止她的疼痛，也许可以治好她。(耶利米书51:8)

1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。