768.此处要说一说主对彼得所说的关于“天国的钥匙”，以及“捆绑和释放的权柄”的真理(马太福音16:15-20)。他们声称，这权柄被赐给彼得，并且已经转移给作为彼得的继任者的他们；主就这样把祂的一切权柄留给彼得，在彼得之后又留给他们；他理应担任主在地上的代牧。然而，从主的话本身很明显地看出，祂根本没有给彼得丝毫权柄，因为主说“我要把我的教会建造在这磐石上”(马太福音16:18)。“磐石”表示在其神性真理方面的主；在主说这些话之前，那里的神性真理，即磐石，就是彼得所承认的；而这是彼得所承认的：
耶稣对门徒说，你们说我是谁？西门彼得回答说，你是基督，永生神的儿子。(马太福音16:15, 16)
这就是主把教会建立于其上的真理，那时，彼得代表这真理。由此明显可知，主把祂的教会建立在对祂的承认上，即承认祂是永生神的儿子，拥有统治天地的权柄(马太福音28:18)，因此是建立在祂自己身上，而不是建立在彼得身上。在教会，众所周知，“磐石”是指主。
在灵界，我曾与巴比伦民族谈论赐给彼得的钥匙，问他们是否相信主将统治天地的权柄转给了彼得。由于这是他们的宗教之首，或说主要信条，所以他们强烈坚持这一点，声称这是毫无疑问的，因为经上说得很清楚。但当我问他们是否知道，圣言的每个细节里面都有一个灵义，也就是圣言在天上的意义时，他们起初说不知道，但后来又说他们会问一下。当他们询问时，被教导说，圣言的每个细节里面都有一个灵义，这灵义不同于字义，就像属灵之物不同于属世之物；他们被进一步教导说，在圣言中取了名字的人在天上都没有如此取名，相反，天使们在名字中会理解某种属灵事物。最后，他们被告知，在圣言中，“彼得”是指源于良善的教会真理，与“彼得”一同被提及的“磐石”也是这个意思。由此可知，任何权柄都没有被赐给彼得，而是被赐给了源于良善的真理，因为天上的一切权柄都属于源于良善的真理，或属于通过真理而来的良善。由于一切良善和一切真理都来自主，丝毫不来自人，所以一切权柄都属于主。一听到这些话，他们愤怒地说，他们想知道这些话里面有没有灵义。于是，天上的圣言被赐给他们，在这圣言里面没有属世意义，只有属灵意义，即灵义；因为它是给天使的，而天使是属灵的。他们在阅读这圣言时，清楚地看到，那里没有提到彼得，取而代之的是“来自主的源于良善的真理”。看到这圣言，他们愤怒地弃绝了它，若不是在那一刻，它从他们那里被拿走了，他们几乎要用牙齿把它撕成碎片。因此，他们虽不愿意，但还是确信，这权柄唯独属于主，一丁点也不属于任何人，因为它是一种神性权柄。

1174.“说，有何城能比这大城呢”表示对这教义和宗教或宗教说服竟然被摧毁而感到惊讶。这从“大城”的含义清楚可知，“大城”，也就是巴比伦，是指它的教义和宗教或宗教说服；因为“城”表示教义，“巴比伦”表示它的宗教或宗教说服，如前所述(AE 1134节)；他们喊着说“有何城能比它呢”表示对它们被摧毁感到惊讶，这从他们看见烧她的烟可推知。

(续)

但主是如何流入的，或说通过流注进入的，人是如何被相应地引导的，这只能从灵界得知。在灵界，就其灵，也就是情感和由此而来的思维而言，人就在灵界，因为这些情感和思维构成人的灵；正是这灵出于自己的情感，而不是出于身体在思考。人的思维来自他的情感，这些情感从各个方向延伸到灵界社群，照着情感的量和质而延伸到更多或更少的社群。就其灵而言，人就在这些社群里面，就像用长长的绳索一样与它们连在一起，这些绳索限制了他能在其中行走的空间。然后，随着他从一种情感转到另一种情感，他也从一个社群转到另一个社群，无论他在哪个社群，无论他在社群中的哪个地方，都有一个中心，情感及其思维从这个中心延伸到作为周边的其它一切社群；这些社群就这样处于与中心的情感的不间断联系中，当时人就出于这种情感思考和说话。人在世上时，就为自己获得这种气场，这是他的情感和由此而来的思维的气场；他若是邪恶的，就在地狱，他若是良善的，就在天堂。人没有意识到情况是这样，因为他不知道这些事物的存在。通过这些社群，人，也就是人的心智，尽管被束缚着，但仍自由行走；主引导他，在他所走的每一步上，并从每一步来引导他。然而，主不断规定，人不可以有其它想法，只要知道他凭自己完全自由地行走；他被允许说服自己相信这一点，因为这是出于圣治的律法，即：人要去往他的情感所愿意的任何地方。如果他的情感是邪恶的，那么他就被带到地狱社群；他若不仰望主，就会更内在、更深地被带入这些社群。然而，只要人出于自由愿意跟随，主仍像牵着手那样引导他，允许并撤回他。另一方面，人若仰望主，就会照着这些社群所在的秩序和联系而逐渐从这些社群中被领出来；唯独主知道这种秩序和联系。正是通过这种方式，按着连续不断的步骤，他从地狱中被领上天堂，并进入天堂。

主在人不知不觉的情况下做这一切，因为人若意识到了，就会因引导自己，或做自己的向导而干扰了这一过程的连续性。对人来说，从圣言学习真理，通过真理知道何为良善，从真理和良善知道何为邪恶和虚假，以便他可以受真理和良善影响，不受虚假和邪恶影响，就足够了。诚然，在知道良善和真理之前，他可能知道邪恶和虚假，但不能看见并感知到它们。只有通过这种方式，人才能在自由中貌似凭自己从一种情感被引到另一种情感。人若承认主的圣治在一切细节中，就会照着他对良善和真理的情感而被引导；但他若不承认主的圣治，就会通过许可、照着他对邪恶和虚假的情感被引导。人无法以其它方式被引导，从而能获得与情感相对应的聪明；他只有貌似凭自己出于真理与邪恶争战，才能获得这种聪明。有必要揭示这一点，因为人们不知道圣治是持续不断的，并进入人生活的最微小的细节中，还因为人们不知道圣治的运作模式。