768.此处要说一说主对彼得所说的关于“天国的钥匙”，以及“捆绑和释放的权柄”的真理(马太福音16:15-20)。他们声称，这权柄被赐给彼得，并且已经转移给作为彼得的继任者的他们；主就这样把祂的一切权柄留给彼得，在彼得之后又留给他们；他理应担任主在地上的代牧。然而，从主的话本身很明显地看出，祂根本没有给彼得丝毫权柄，因为主说“我要把我的教会建造在这磐石上”(马太福音16:18)。“磐石”表示在其神性真理方面的主；在主说这些话之前，那里的神性真理，即磐石，就是彼得所承认的；而这是彼得所承认的：
耶稣对门徒说，你们说我是谁？西门彼得回答说，你是基督，永生神的儿子。(马太福音16:15, 16)
这就是主把教会建立于其上的真理，那时，彼得代表这真理。由此明显可知，主把祂的教会建立在对祂的承认上，即承认祂是永生神的儿子，拥有统治天地的权柄(马太福音28:18)，因此是建立在祂自己身上，而不是建立在彼得身上。在教会，众所周知，“磐石”是指主。
在灵界，我曾与巴比伦民族谈论赐给彼得的钥匙，问他们是否相信主将统治天地的权柄转给了彼得。由于这是他们的宗教之首，或说主要信条，所以他们强烈坚持这一点，声称这是毫无疑问的，因为经上说得很清楚。但当我问他们是否知道，圣言的每个细节里面都有一个灵义，也就是圣言在天上的意义时，他们起初说不知道，但后来又说他们会问一下。当他们询问时，被教导说，圣言的每个细节里面都有一个灵义，这灵义不同于字义，就像属灵之物不同于属世之物；他们被进一步教导说，在圣言中取了名字的人在天上都没有如此取名，相反，天使们在名字中会理解某种属灵事物。最后，他们被告知，在圣言中，“彼得”是指源于良善的教会真理，与“彼得”一同被提及的“磐石”也是这个意思。由此可知，任何权柄都没有被赐给彼得，而是被赐给了源于良善的真理，因为天上的一切权柄都属于源于良善的真理，或属于通过真理而来的良善。由于一切良善和一切真理都来自主，丝毫不来自人，所以一切权柄都属于主。一听到这些话，他们愤怒地说，他们想知道这些话里面有没有灵义。于是，天上的圣言被赐给他们，在这圣言里面没有属世意义，只有属灵意义，即灵义；因为它是给天使的，而天使是属灵的。他们在阅读这圣言时，清楚地看到，那里没有提到彼得，取而代之的是“来自主的源于良善的真理”。看到这圣言，他们愤怒地弃绝了它，若不是在那一刻，它从他们那里被拿走了，他们几乎要用牙齿把它撕成碎片。因此，他们虽不愿意，但还是确信，这权柄唯独属于主，一丁点也不属于任何人，因为它是一种神性权柄。

114. 在教会，众所周知，主在教会有两个职份，即祭司和国王。但由于很少有人知道这二者之间有什么区别，故有必要解释一下。就其祭司的职份而言，主被称为“耶稣”；就国王的职份而言，主被称为“基督”。在圣言中，就其祭司职份而言，祂还被称为“耶和华”和“主”；就国王的职份而言，祂被称为“神”和“以色列的圣者”，以及“王”。这两个职份之别犹如爱与智慧之别，或也可说，善与真之别。所以，凡主出于圣爱或圣善所行或所成就的，都是以其祭司职份来行或成就的。而凡主出于圣智或圣真所行或所成就的，都是以其国王的职份来行或成就的。此外，在圣言中，祭司和神职表神圣良善；而国王和王权表神圣真理。在以色列教会中，祭司和国王同样代表这二者。救赎涉及这两个职份，至于这个职份涉及哪一部分，那个职份又涉及哪一部分，这在下文将予以讨论。为了清楚明白这一主题的具体细节，现分为以下几节予以解读：
(1)真正的救赎就是征服地狱，恢复天堂秩序，并藉此预备一个全新的属灵教会。
(2)若没有这种救赎，无人能得救，天使也不可能平安无事。
(3)因此，主不仅救赎了世人，还救赎了天使。
(4)救赎纯粹是神性行为。
(5)这种救赎只能通过神道成肉身来成就。
(6)十字架受难是主作为最伟大的先知所经受的终极试探，也是荣耀其人性，即将其与父的神性融合的途径；但十字架受难并非救赎本身。
(7)相信十字架受难是真正的救赎行为，这是教会的根本性错误；这个错误，连同有关来自永恒的三个神性位格的错误，已败坏了整个教会，甚至到了其中属灵之物荡然无存的地步。
现逐一解读这些要点。