史威登堡神学著作
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767.启18:9.“地上的列王，素来与她行淫一同奢华生活的，看见烧她的烟，就必为她哭泣哀号”表示那些通过被他们变成教会神圣之物的被歪曲和玷污的圣言真理而处于更高的统治及其快乐的人，当看到这些神圣之物变成亵渎之物时，其更内在的痛苦。本节和下一节论述了“地上列王”的悲哀，他们是指在圣统制中品级最高的人，被称为权贵或大人物和大主教；启18:11-16论述了“地上客商”的悲哀，他们是指圣统制中品级较低的人，被称为修道士；启18:17-19论述了“船主和水手”的悲哀，他们是指那些捐献的人，被称为平信徒。此处论述的是“地上的列王”，他们是指圣统制中品级最高的人。“列王”不是指君王，而是指那些处于源于良善的真理之人，在反面意义上是指那些处于源于邪恶的虚假之人(可参看AR 483, 704, 720, 737, 740节)。因此，“与淫妇行淫一同奢华生活”的“地上的列王”表示那些通过被歪曲和玷污的圣言真理，尤其通过被他们歪曲和玷污的主对彼得所说的真理而处于统治及其快乐的人；对此，我们将在下文予以说明。“行淫”表示歪曲和玷污圣言的真理(可参看AR 134, 632, 635节)；“奢华生活”表示享受统治的快乐，同时享受财富的快乐(AR 759节)。他们的“哭泣哀号”表示他们的内在痛苦。经上说“哭泣哀号”，是因为“哭泣”论及统治被推翻的痛苦，“哀号”论及财富丧失的痛苦。由于这些人的痛苦比“地上客商”的痛苦更内在，所以论到“地上的列王”，他们是指圣统制中品级较高的人，经上说，他们“哭泣哀号”，而论到“地上的客商”，他们是指圣统制中品级较低的人，经上说，他们“哭泣悲哀”。“看见烧她的烟”表示当他们看到，其宗教说服的虚假，即被歪曲和玷污的圣言真理，变成亵渎之物时。“烟”表示这些虚假(AR 422, 452节)，“烧”表示亵渎之物(AR 766节)。从这些事和前面(AR 766节)的解释明显看出，“地上的列王，素来与她行淫一同奢华生活的，看见烧她的烟，就必为她哭泣哀号”表示那些通过被歪曲和玷污的圣言真理而处于更高的统治及其快乐的人，当看到这些神圣之物变成亵渎之物时，其更内在的痛苦。
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647.“随时随意”表示每当人攻击爱之良善和教义之真理时，他可能会给他们带来邪恶，这良善和真理为主作见证，人也基于它们承认并称谢主。这从论及“两个见证人”时的“随时随意”的含义清楚可知，“两个见证人”是指那些承认并称谢主的人，因为这些人不意愿和实行目前为止所提到的邪恶，而是当恶人攻击从主发出的良善和真理，好对它们造成伤害时，他们给自己带来这些邪恶。诚然，圣言的字义论到耶和华神，也就是主说，祂发怒，发烈怒，祂向恶人大发雷霆，向他们行恶，事实上祂愿意如此行；然而，主从不发怒、发烈怒，也不向任何人意愿或实行邪恶。事实上，主从良善以良善，从真理以来自良善的真理流入每个人，因为祂愿意将所有人都带到自己这里，拯救他们。这清楚表明，“随时随意”不是指他们随意，而是指恶人随意，或随意行恶，也就是攻击来自主的天堂和教会的良善和真理，企图伤害它们。
向人意愿邪恶的，不是主，也不是来自主、与世人和天使同在的爱之良善和信之真理，这一点可从以下事实清楚看出来：主神不是与任何人同在的邪恶的原因；不是邪恶原因的人也不是惩罚的原因，而是与人同在的邪恶本身是原因。在天堂和地狱所在的灵界，一切事物都被如此安排，以至于主从不将任何人扔进地狱，而是恶灵将自己扔下去(可参看《天堂与地狱》，545–550节)。情况就是这样，因为主不是邪恶的原因，不是邪恶原因的人不可能是源于邪恶的任何结果的原因。由此清楚可知本节经文所包含的内容，即：不要照字义来理解两个见证人“有权柄关闭天空，叫雨不降下”，“又有权柄叫水变为血，并且能随时随意用各样的灾殃击打大地”，而是要照灵义来理解；灵义是，那些向“两个见证人”行恶的人给自己带来这些东西。因为任何人向他们行恶到何等程度，就在何等程度上向自己关闭天堂，并将与自己同在的真理变成虚假，因邪恶的欲望而自己毁灭自己。
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