767.启18:9.“地上的列王，素来与她行淫一同奢华生活的，看见烧她的烟，就必为她哭泣哀号”表示那些通过被他们变成教会神圣之物的被歪曲和玷污的圣言真理而处于更高的统治及其快乐的人，当看到这些神圣之物变成亵渎之物时，其更内在的痛苦。本节和下一节论述了“地上列王”的悲哀，他们是指在圣统制中品级最高的人，被称为权贵或大人物和大主教；启18:11-16论述了“地上客商”的悲哀，他们是指圣统制中品级较低的人，被称为修道士；启18:17-19论述了“船主和水手”的悲哀，他们是指那些捐献的人，被称为平信徒。此处论述的是“地上的列王”，他们是指圣统制中品级最高的人。“列王”不是指君王，而是指那些处于源于良善的真理之人，在反面意义上是指那些处于源于邪恶的虚假之人(可参看AR 483, 704, 720, 737, 740节)。因此，“与淫妇行淫一同奢华生活”的“地上的列王”表示那些通过被歪曲和玷污的圣言真理，尤其通过被他们歪曲和玷污的主对彼得所说的真理而处于统治及其快乐的人；对此，我们将在下文予以说明。“行淫”表示歪曲和玷污圣言的真理(可参看AR 134, 632, 635节)；“奢华生活”表示享受统治的快乐，同时享受财富的快乐(AR 759节)。他们的“哭泣哀号”表示他们的内在痛苦。经上说“哭泣哀号”，是因为“哭泣”论及统治被推翻的痛苦，“哀号”论及财富丧失的痛苦。由于这些人的痛苦比“地上客商”的痛苦更内在，所以论到“地上的列王”，他们是指圣统制中品级较高的人，经上说，他们“哭泣哀号”，而论到“地上的客商”，他们是指圣统制中品级较低的人，经上说，他们“哭泣悲哀”。“看见烧她的烟”表示当他们看到，其宗教说服的虚假，即被歪曲和玷污的圣言真理，变成亵渎之物时。“烟”表示这些虚假(AR 422, 452节)，“烧”表示亵渎之物(AR 766节)。从这些事和前面(AR 766节)的解释明显看出，“地上的列王，素来与她行淫一同奢华生活的，看见烧她的烟，就必为她哭泣哀号”表示那些通过被歪曲和玷污的圣言真理而处于更高的统治及其快乐的人，当看到这些神圣之物变成亵渎之物时，其更内在的痛苦。

1119.“也要怎样给她折磨悲哀”表示他们就有多少地狱的惩罚和荒凉。这从“折磨”和“悲哀”的含义清楚可知：“折磨”是指地狱的惩罚；“悲哀”是指荒凉，这种荒凉在于他们不再拥有任何真理和良善，只有虚假和邪恶。经上之所以说“她怎样荣耀自己，怎样奢华生活，也要怎样给她折磨悲哀”，是因为一切折磨或地狱的惩罚，都完全对应于这些人所处的邪恶。因此，那些过分荣耀自己，以对统治天堂和教会的爱为快乐，并为了这种荣耀及其快乐而扭曲了属于圣言的天堂和教会的良善之人，其命运就在一个折磨更严重的地狱中。而那些没有那么过分地荣耀自己，也没有那么过分地以这种荣耀为快乐的人，其命运在一个较温和的地狱中；那些没有荣耀自己，从而没有扭曲来自圣言的天堂和教会的良善和真理，只是要么出于无知，要么出于说服而简单地服从它们的人，其命运不在地狱；那些没有参与统治的人，尤其那些仰望主，对真理有某种情感的人，其命运在天堂，他们在那里被天使教导。由此可见，此处，就是论述巴比伦的地方，所指的，只是那些为了自我、出于对统治的爱之快乐行使统治权的人。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
神是人，主就是那人，这一点从天堂里和天堂之下的一切事物清楚看出来。在天堂里，从主发出的一切，在最大事物和最小事物上都要么处于人的形式，要么与人的形式有关；整个天堂都处于人的形式；每个天堂社群也都处于人的形式；每位天使和天堂之下的每个灵同样都处于人的形式。以下事实也被揭示给我，即：直接从主发出的一切事物，无论最小的还是最大的，都处于人的形式，因为从神发出之物，都是祂的一个形像。这就是为何经上论到亚当和夏娃说：
他们被造为神的形像和样式。(创世记1:26, 27)
出于同样的原因，天堂里的天使因是从主发出的神性的接受者，故是具有惊人美丽的人，而地狱灵因不接受从主发出的神性，故是魔鬼，他们在天堂之光中看上去不是人，而是怪物。正是由于这个事实，在灵界，从各人从主那里获得多少人的形式就能知道他。由此可见，主是唯一的人，每个人都照着他对来自主的神性良善和神性真理的接受而为一个人。总之，视神为人的人就看见神，因为他看见主。主也说：
见子而信的人得永生。(约翰福音6:40)
“见子”就是在灵里看见祂，因为这话也是对那些在世上没有看见祂的人说的。