767.启18:9.“地上的君王，素来与她行淫一同奢华的，看见烧她的烟，就必为她哭泣哀号”表那些通过将被歪曲和玷污的圣言真理变成教会神圣事物而拥有更大统治权及其快乐的人，当发现这些事物沦为亵渎之物时所遭受的更内在的悲伤。本节和下一节论述了“地上君王”的悲哀，他们表示那些教阶中级别最高者，也就是所谓的权贵和大主教；11-16节论述了“地上客商”的悲哀，他们表示教阶中级别低者，就是所谓的修道士；17-19节论述了“船主和水手”的悲哀，他们表示那些捐献的人，也就是所谓的平信徒。此处论述的是“地上的君王”，他们表示教阶中级别最高者。“君王”不是指君王，而是指那些处于源自良善的真理之人，在反面意义上是指那些陷入源自邪恶的虚假之人（参看483, 704, 720, 737, 740节）。故此处“与淫妇行淫并一同奢华”的“地上的君王”表示那些通过被歪曲和玷污的圣言真理，尤其通过他们所歪曲和玷污的真理，就是主对保罗所说的话而享有统治权及其快乐的人；对此，接下来会解释。“行淫”表示歪曲和玷污圣言的真理（134,632,635节）；“一同奢华”表示享受统治的快乐，同时享受财富的快乐（759节）。他们的“哭泣哀号”表示他们更为内在的悲伤。经上之所以说“哭泣哀号”，是因为“哭泣”是出于统治被推翻的悲伤，“哀号”是出于对丧失财富的悲伤。由于这些人的悲伤比那些“地上的客商”更内在，故经上论及表示教阶中级别高者的“地上的君王”说，他们“哭泣哀号”，而论及表示教阶中级别低者的“地上的客商”则说他们“哭泣悲哀”。“看见烧她的烟”表示当他们发现其宗教的虚假，也就是对圣言真理的歪曲和玷污，沦为亵渎之物时。“烟”表示这些虚假（422, 452节），“烧”表示亵渎之物（766节）。从这些事，以及前面所解释的那些事（766节）明显可知，“地上的君王，素来与她行淫一同奢华的，看见烧她的烟，就必为她哭泣哀号”表示那些利用被歪曲和玷污的圣言真理而拥有更大统治权及其快乐的人，当发现这些事物沦为亵渎之物时所遭受的更内在的悲伤。

1063.启17:10.“又是七位王”表示被这些人歪曲和亵渎的圣言真理。这从“王”和“七”的含义清楚可知：“王”是指圣言的真理(参看AE 29, 31, 625, 1034节)。“七”论及神圣之物，在反面意义上论及亵渎之物；因此，“七位王”表示被歪曲和亵渎的圣言真理。“七位王”具有这种含义，是因为刚才提到的“七座山”表示被玷污和亵渎的圣言良善。在圣言中，论述良善的地方，也论述真理，因为天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻，在圣言的一切细节中(对此，参看AE 238, 660, 775节)。

一个人若不知道在圣言中，“王”表示真理，就永远不可能知道在圣言的许多经文中，“王”是什么意思，如在但以理书，那里说，那兽的头和角是王和国(但以理书7:17, 24; 启示录16:12, 14; 18:3; 19:19; 21:24; 以及别处)。在本章：

七头就是七位王；五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到。那先前有，如今没有的兽是第八位王，和那七位同列，也走向灭亡。那十角就是十王，他们还没有得国；以及接下来的其它话。(启示录17:10–12)

因为如果“王”在此是指王，那么猜到这些话是什么意思是不可能的。但当知道“王”表示圣言的真理，因而表示教会的真理时，意思就变得显而易见了。此外，在这种情况下，数字也不是指这么多的真理，而是指诸如数字在灵义上所表示的那类真理。因为如果“七位王”表示七个真理，“已经倾倒的五位王”表示五个真理，“十位王”和同样多的角表示十个真理，那么这一切就决不可能涉及属灵意义了。因此，必须完全知道，在圣言中，一切数字都表示所描述的事物的品质。

(关于第四种亵渎续)

属于这种亵渎的，主要是那些阅读圣言，了解主的人；因为能被亵渎的一切圣物都通过圣言来自主；不是来自这个源头的事物不能被亵渎。反对神圣之物，向神圣之物施暴并摧毁它，就被称为亵渎。由此可推知，那些不阅读圣言，也不接近主的人，如罗马天主教徒，不属于这种亵渎；更不用说那些对主和圣言一无所知的人了，如外邦人。

属于这种亵渎的人死后出现时，起初有一张人类肤色的脸，脸周围漂浮着许多游荡的星星。在这类人当中，那些曾为主教或领袖的人有时似乎有一张发光的嘴。但当他们被带入天堂之光时，星星和嘴巴的光芒就消失了，脸上的颜色也变成黑色；他们的衣服也一样。但这些亵渎者的黑色略带蓝色，而前一种亵渎者的黑色略带红色。这是因为后者亵渎圣言和教会的良善，而前者亵渎圣言和教会的真理。红色因源于太阳而表示良善，蓝色因源于天空而表示真理。