史威登堡神学著作
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766.“她又要被火烧尽了。因为审判她的主神大有能力”表他们会仇恨主及其天堂和教会，因为那时他们发现，唯独主统治并掌管天上和地上的一切事物，而根本不是靠着自己的任何人。那要烧尽她的“火”表示对主及其天堂和教会的仇恨，对此，参看下文。“因为审判她的主（神）大有能力”表示那时，也就是在他们死后所进入的灵界，他们发现唯独主统治并掌管天上和地上的一切事物，而根本不是靠着自己的任何人。“审判她的主神大有能力”之所以表示这一点，是因为主不将任何人判入地狱，而是他们自己将自己判入地狱；因为他们一感觉到天使气场由主那里从天流下，就逃之夭夭，将自己投入地狱，这一点从前面所说明的事可以得到证实（233,325,339,340,387,502节）。
“火”表示正反两方面意义上的爱，即：天堂之爱，也就是对主之爱，和地狱之爱，也就是自我之爱（参看468,494节）。地狱之爱就是仇恨，因为自我之爱充满仇恨；因为凡陷入此爱的人皆照其程度而爆发忿怒，对那些反对者充满仇恨和报复；而属巴比伦的人则仇恨和报复那些否认他们当被敬拜和尊崇为神圣的人。因此，当他们听说，唯独主在天上被敬拜和尊崇，无论敬拜任何人而不敬拜主，就是亵渎时，对主的崇拜在他们里面变成对祂的仇恨，旨在让他们可以被敬拜的对圣言的玷污就变成亵渎。因此，这就是“巴比伦要被火烧尽了”所表示的。“被火烧尽了”是指对亵渎神圣事物的惩罚（参看748节）。耶利米书中的这些话所表相同：
巴比伦，你这行毁灭的山哪，就是毁灭全地的，我与你反对；我必使你从山岩滚下去，使你成为烧毁的山。巴比伦的城墙必全然倾倒，她高大的城门必被火焚烧。（耶利米书51:25,58）
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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