史威登堡神学著作
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765.启18:8.“为此，在一天之内，她的灾殃要一齐来到，就是死亡，悲哀，饥荒”表因此缘故，在最后审判之时，他们所行邪恶的惩罚会报应到他们身上，这惩罚就是死亡，死亡就是地狱的生命，和因着统治被推翻而遭受的内在悲伤；悲哀就是因贫苦和悲惨取代富有导致的内在悲伤；饥荒就是丧失对一切真理的理解。之所以说“为此”，是因为“她心里说，我坐着作皇后，并不是寡妇，决不会看见悲哀”，正如前文所述（764节）。“一天之内”表示最后审判之时，也就是所谓的“审判日”。“灾殃”表示对他们在世所行邪恶的惩罚，那时，这些邪恶会报应他们。“死亡”表示地狱的生命，和因着统治被推翻而遭受的内在悲伤，也就是上面所说的痛苦（763节）；对此，下文很快有所说明。“悲哀”表示因贫苦和悲惨取代富有导致的内在悲伤（764节）。“饥荒”表示丧失对一切真理的理解。天主教中那些出于自我之爱进行统治，只为自己不爱功用的人就陷入这三样灾，或惩罚。这些人内心其实是无神论者，因为他们将一切归给自己的智谋和自然界。这个族群中其他具有如此性质，但没有深入思考的人是偶像崇拜者。灾殃或惩罚，也就是所谓的“饥荒”表示丧失对一切真理的理解（参看323节）。诚然，每个人只要活在人世，都拥有理性，也就是理解真理的官能；这种官能在每个人死后仍保留。然而，那些在世时出于自我之爱和对自己聪明的骄傲而充满宗教虚假的人死后不愿理解真理；不愿仿佛就不能。出于不愿的这种不能就在所有这类人当中，并由此不断增长，以致出于为了统治而渴望虚假的快乐，他们不断吸收新确认虚假，从而在理解或认知上变成纯粹的虚假，并永远保持下去。耶利米书中有关巴比伦的这些话也表示类似的事：
你们的母巴比伦就极其抱愧，生你们的必然蒙羞；看哪，她要列在诸国之末，成为旷野，旱地，沙漠；因耶和华的忿怒，必无人居住，要全然荒凉；凡经过巴比伦的要受惊骇，又因她所遭的灾殃嗤笑。（以赛亚书50:12,13）
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992.“因自己的痛苦和疮”表示出于对真正的真理和良善的厌恶和恶心，这种厌恶和恶心源于那些处于唯信的人所处的邪恶和虚假。这从“痛苦”和“疮”的含义清楚可知：“痛苦”是指源于那些处于唯信的人所处的虚假的对真正的真理和良善的厌恶(参看AE 990节)；“疮”是指源于生活邪恶的恶心。“疮”表示来自人的自我的恶行，以及随之对真理和良善的歪曲(可参看AE 962节)。之所以表示恶心，是因为所指的是疮引发的疼痛，他们因这疼痛而亵渎天上的神；然而，所指的不是因这个缘故引发的疼痛，而是由此而来的对真理和良善的恶心或极度厌恶。
(关于第六诫续)
前面说明，通奸之爱是由不洁之物点燃的火，这火很快就燃尽，并变成冷淡，变成对应于仇恨的厌恶。但婚姻之爱截然相反。这是由对良善和真理的爱，并由行善的快乐，因而由对主之爱和对邻之爱点燃的火。这火从起源上是属天堂的，充满无数快乐；事实上，这些快乐与天堂的快乐和祝福一样多。我被告知，这爱的快乐和愉悦交替显现，如此之多，又如此之大，以至于无法数算，也无法描述。此外，它们也成倍增多，不断增长，直到永远。这些快乐来源于以下事实：婚姻伴侣渴望在心智上合而为一，天堂出于那里来自主的良善与真理的婚姻在这样一种合一中行动，或进入这种合一的天堂从那里来自主的良善与真理的婚姻中呼吸。
我在此要讲述关于天堂天使婚姻的一些细节。他们说，他们处于持续的性能力；行动之后从没有任何疲倦，更不用说任何悲伤了，而是有生活的渴望和愉快的心情。婚姻伴侣在彼此的怀抱中度过夜晚，仿佛他们被造为一体；效果不断打开，当他们有欲望时，他们从不缺乏，因为没有这些，他们的爱就会像堵塞的喷泉源头。效果打开那源头，使它持续，也带来结合，好叫他们可以说变成一体，因为男人或丈夫的活力添加到女人或妻子的活力上，并结合在一起。他们说，源于效果的快乐无法以自然界中的任何语言来描述，只能通过属灵观念来思想；甚至连这些观念也无法详尽它。这些事都是天使告诉我的。
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