史威登堡神学著作
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765.启18:8.“为此，在一天之内，她的灾殃要一齐来到，就是死亡，悲哀，饥荒”表因此缘故，在最后审判之时，他们所行邪恶的惩罚会报应到他们身上，这惩罚就是死亡，死亡就是地狱的生命，和因着统治被推翻而遭受的内在悲伤；悲哀就是因贫苦和悲惨取代富有导致的内在悲伤；饥荒就是丧失对一切真理的理解。之所以说“为此”，是因为“她心里说，我坐着作皇后，并不是寡妇，决不会看见悲哀”，正如前文所述（764节）。“一天之内”表示最后审判之时，也就是所谓的“审判日”。“灾殃”表示对他们在世所行邪恶的惩罚，那时，这些邪恶会报应他们。“死亡”表示地狱的生命，和因着统治被推翻而遭受的内在悲伤，也就是上面所说的痛苦（763节）；对此，下文很快有所说明。“悲哀”表示因贫苦和悲惨取代富有导致的内在悲伤（764节）。“饥荒”表示丧失对一切真理的理解。天主教中那些出于自我之爱进行统治，只为自己不爱功用的人就陷入这三样灾，或惩罚。这些人内心其实是无神论者，因为他们将一切归给自己的智谋和自然界。这个族群中其他具有如此性质，但没有深入思考的人是偶像崇拜者。灾殃或惩罚，也就是所谓的“饥荒”表示丧失对一切真理的理解（参看323节）。诚然，每个人只要活在人世，都拥有理性，也就是理解真理的官能；这种官能在每个人死后仍保留。然而，那些在世时出于自我之爱和对自己聪明的骄傲而充满宗教虚假的人死后不愿理解真理；不愿仿佛就不能。出于不愿的这种不能就在所有这类人当中，并由此不断增长，以致出于为了统治而渴望虚假的快乐，他们不断吸收新确认虚假，从而在理解或认知上变成纯粹的虚假，并永远保持下去。耶利米书中有关巴比伦的这些话也表示类似的事：
你们的母巴比伦就极其抱愧，生你们的必然蒙羞；看哪，她要列在诸国之末，成为旷野，旱地，沙漠；因耶和华的忿怒，必无人居住，要全然荒凉；凡经过巴比伦的要受惊骇，又因她所遭的灾殃嗤笑。（以赛亚书50:12,13）
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227.启3:14.“你要写信给老底嘉教会的天使”表示那些处于唯信的人，也就是那些处于与仁分离之信的人。这从写给该教会天使的信的内义或灵义清楚可知；因为写给众教会的各位天使的信所描述的教会本质只有从内义或灵义才能看出来；事实上，此处所写的内容是预言；所有预言，和圣言中的其它一切事物一样，都是通过对应来写的，以便天堂与教会的结合可以由此实现。结合通过对应关系实现；因为天堂，或天堂里的天使，以属灵的方式理解世人以属世的方式理解的一切，属世事物与属灵事物之间有一种永久的对应关系，通过对应关系有像灵魂与身体之间的那种结合。这就是为何圣言以这种风格来写；否则，它里面就不会有灵魂，因而不会有天堂；如果天堂不在它里面，那么神性也不会在它里面。因此，可以说从写给每个教会的信的内义或灵义清楚看出教会的本质是什么。由此明显可知，写给该教会天使的信论述的主题是那些处于唯信，也就是与仁分离之信的人。所谓与仁分离之信，就是与生活分离的信，因为仁属于生活；因此，当信与生活分离时，它不在人里面，而是在他外面；因为凡只住在记忆中，从记忆被提取到思维，没有进入人的意愿，并从意愿进入行为的东西，都不在人里面，而是在他外面；事实上，记忆和由此而来的思维只如同外院，通过外院进入房屋；房屋才是意愿。这就是唯信，或与仁分离之信。此外，关于这信的性质，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(108–122节)，也可参看《最后的审判》(33–39节)，《天堂与地狱》(270—271, 364, 482, 526节)；还可参看前面对启示录的解释(AE 204a, 211–213节)。此外，关于何谓仁爱，何谓邻舍，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(84–107节)，《天堂与地狱》(13–19，528–535节)，以及前面的解释(AE 182, 198, 213节)。
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