史威登堡神学著作
765.启18:8.“因此,在一天之内,她的灾殃,就是死亡、悲哀、饥荒,就必来到”表示因此,在最后审判之时,对他们所行邪恶的惩罚会回到他们身上,这些惩罚就是死亡、悲哀和饥荒:死亡是地狱的生命和因统治被推翻的内在痛苦;悲哀是因贫穷和困苦取代富裕的内在痛苦;饥荒是对一切真理的理解的丧失。“因此”是指这一事实:“她心里说,我坐着作皇后,并不是寡妇,必不见悲哀”,如刚才所解释的(AR 764节)。“一天之内”表示最后审判之时,这个时间也被称为“审判之日”。“灾殃”表示对他们在世上所行邪恶的惩罚,那时,这些邪恶会回到他们身上。“死亡”表示地狱的生命和因统治被推翻的内在痛苦,这在前面被称为折磨(AR 763节);稍后我们会说一说这种死亡。“悲哀”表示因贫穷和困苦取代富裕的内在痛苦,如前所述(AR 764节)。“饥荒”表示对一切真理的理解的丧失。那些属于这种宗教说服、出于自我之爱行使统治,没有对功用的爱,除非为了自我的人就进入这三种灾殃或惩罚。这些人心里也是无神论者,因为他们将一切都归于自己的谨慎和自然界。来自这个民族的其他所有具有这种性质,但没有在自己里面深入思考的人都是偶像崇拜者。从前面(参看AR 323节)可以看到,被称为“饥荒”的灾殃或惩罚,表示对一切真理的理解的丧失。
诚然,只要活在这个世界上,每个人都有理性,即理解真理的官能。这种官能仍留在死后的每个人身上。然而,那些在世上出于自我之爱和自我聪明的骄傲而充满宗教虚假的人,死后不愿意理解真理;不愿意可以说就是不能。出于不愿意的这种不能就在所有这些人中间,并由此增长,他们出于为了统治而对虚假的欲望的快乐,不断充满新确认的虚假,从而在理解力上变成纯粹的虚假,并永远保持。在耶利米书,关于巴别的这些话也有类似含义:
你们的母亲大大羞愧,生你们的已满面羞惭;看哪,结局必是旷野、旱地和沙漠;因耶和华的忿怒,必无人居住,要全然荒废;凡经过巴比伦的,都必受惊骇,又因她所遭的一切灾殃唏嘘。(耶利米书50:12, 13)
1214.启19:6.“我听见好像一大群人的声音”表示所有在天堂里的人因弃绝恶人和随之释放善人而对主的荣耀。这从“声音”和“一大群人”的含义清楚可知:“声音”是指对主的荣耀,因为这声音是“哈利路亚,因为主神,全能者掌王权了”,这从本节经文的结尾明显看出来。这种荣耀是因为对恶人的弃绝和随之对善人的释放,这一点从本章和其余几章的前面和后面部分可推知。那里所指的是因最后的审判而对主的荣耀;通过最后的审判,善人从恶人当中得释放,因为那时,恶人被扔进地狱,善人由此从他们当中得释放。“一大群人”是指所有在天堂里的人,他们因同时发出的声音而被称为“一大群人”。许多人同时说话听上去就像“一大群人的声音”。
(关于植物王国续)
(7)这个起源就是功用,或来自功用。其原因在于,情感与功用有关;功用是所有情感的对象。因为人若不是为了某种东西,就不可能被打动,这某种东西就是功用。由于一切情感都以功用为前提,植物的灵魂因其属灵的起源而是一种情感,如前所述,所以它也是一种功用。正是由于这个原因,每种植物都包含一种功用,在灵界包含属灵的功用,在自然界则包含属灵和属世的功用。属灵的功用是为了心智的各种状态,属世的功用是为了身体的各种状态。众所周知,灵(animi)或心智会因不同植物的气味和味道而焕发活力,神清气爽,精神振奋;而另一方面,它们也会被这些气味和味道带入一种困意、悲伤和昏厥的状态;而身体一方面会被植物本身,以及从植物中制成的各种制剂、疗方和药物治愈,另一方面也会因从植物中提取的毒素而失去生命。
在天堂里,源于它们的外在属灵功用是心智或灵的活力焕发,内在属灵功用是神性事物在它们里面的代表,因而也是心智的提升。因为更智慧的天使在它们里面看到一系列情感的品质。这些情感,以及隐藏在它们里面的东西,就表现为在其次序中的各种各样的花,以及各种各样的颜色和香味。因为被称为属世的每一种终端情感,虽的确是属灵的,但都从属于聪明和智慧的一种内在情感中获得自己的品质,而这些聪明和智慧又从功用和对功用的爱中获得自己的品质。总之,只有具有功用的植物才能从天堂里的土壤中开花,因为功用就是植物的灵魂。
由于功用就是植物的灵魂,所以在灵界,那些被称为沙漠的地方,也就是那些在世上弃绝仁爱的作为,也就是本质功用的人所住的地方,就连一片草叶,一棵草也看不到,一切都只是砾石和沙子。唯独功用在天堂里开花,这些功用是指通过对主之爱和对邻之爱从主发出的行为中的一切良善。那里的每株植物都代表一种功用的形式;凡出现在这株植物中的东西,从最初到最后,从最后到最初,或从起源到终端,从终端到起源,也就是说,从种子到花朵,从花朵到种子,都代表了情感及其功用从头到尾的发展和延伸。那些精通植物学、化学、医学和药学的人,死后就会从灵界的植物中进入属灵功用的知识,也会培养这种知识,从中获得最大的快乐和满足。我与他们交谈过,从他们那里听到了奇妙的事。
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