765.启18:8.“因此，在一天之内，她的灾殃，就是死亡、悲哀、饥荒，就必来到”表示因此，在最后审判之时，对他们所行邪恶的惩罚会回到他们身上，这些惩罚就是死亡、悲哀和饥荒：死亡是地狱的生命和因统治被推翻的内在痛苦；悲哀是因贫穷和困苦取代富裕的内在痛苦；饥荒是对一切真理的理解的丧失。“因此”是指这一事实：“她心里说，我坐着作皇后，并不是寡妇，必不见悲哀”，如刚才所解释的(AR 764节)。“一天之内”表示最后审判之时，这个时间也被称为“审判之日”。“灾殃”表示对他们在世上所行邪恶的惩罚，那时，这些邪恶会回到他们身上。“死亡”表示地狱的生命和因统治被推翻的内在痛苦，这在前面被称为折磨(AR 763节)；稍后我们会说一说这种死亡。“悲哀”表示因贫穷和困苦取代富裕的内在痛苦，如前所述(AR 764节)。“饥荒”表示对一切真理的理解的丧失。那些属于这种宗教说服、出于自我之爱行使统治，没有对功用的爱，除非为了自我的人就进入这三种灾殃或惩罚。这些人心里也是无神论者，因为他们将一切都归于自己的谨慎和自然界。来自这个民族的其他所有具有这种性质，但没有在自己里面深入思考的人都是偶像崇拜者。从前面(参看AR 323节)可以看到，被称为“饥荒”的灾殃或惩罚，表示对一切真理的理解的丧失。
诚然，只要活在这个世界上，每个人都有理性，即理解真理的官能。这种官能仍留在死后的每个人身上。然而，那些在世上出于自我之爱和自我聪明的骄傲而充满宗教虚假的人，死后不愿意理解真理；不愿意可以说就是不能。出于不愿意的这种不能就在所有这些人中间，并由此增长，他们出于为了统治而对虚假的欲望的快乐，不断充满新确认的虚假，从而在理解力上变成纯粹的虚假，并永远保持。在耶利米书，关于巴别的这些话也有类似含义：
你们的母亲大大羞愧，生你们的已满面羞惭；看哪，结局必是旷野、旱地和沙漠；因耶和华的忿怒，必无人居住，要全然荒废；凡经过巴比伦的，都必受惊骇，又因她所遭的一切灾殃唏嘘。(耶利米书50:12, 13)

1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。