史威登堡神学著作
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765.启18:8.“为此，在一天之内，她的灾殃要一齐来到，就是死亡，悲哀，饥荒”表因此缘故，在最后审判之时，他们所行邪恶的惩罚会报应到他们身上，这惩罚就是死亡，死亡就是地狱的生命，和因着统治被推翻而遭受的内在悲伤；悲哀就是因贫苦和悲惨取代富有导致的内在悲伤；饥荒就是丧失对一切真理的理解。之所以说“为此”，是因为“她心里说，我坐着作皇后，并不是寡妇，决不会看见悲哀”，正如前文所述（764节）。“一天之内”表示最后审判之时，也就是所谓的“审判日”。“灾殃”表示对他们在世所行邪恶的惩罚，那时，这些邪恶会报应他们。“死亡”表示地狱的生命，和因着统治被推翻而遭受的内在悲伤，也就是上面所说的痛苦（763节）；对此，下文很快有所说明。“悲哀”表示因贫苦和悲惨取代富有导致的内在悲伤（764节）。“饥荒”表示丧失对一切真理的理解。天主教中那些出于自我之爱进行统治，只为自己不爱功用的人就陷入这三样灾，或惩罚。这些人内心其实是无神论者，因为他们将一切归给自己的智谋和自然界。这个族群中其他具有如此性质，但没有深入思考的人是偶像崇拜者。灾殃或惩罚，也就是所谓的“饥荒”表示丧失对一切真理的理解（参看323节）。诚然，每个人只要活在人世，都拥有理性，也就是理解真理的官能；这种官能在每个人死后仍保留。然而，那些在世时出于自我之爱和对自己聪明的骄傲而充满宗教虚假的人死后不愿理解真理；不愿仿佛就不能。出于不愿的这种不能就在所有这类人当中，并由此不断增长，以致出于为了统治而渴望虚假的快乐，他们不断吸收新确认虚假，从而在理解或认知上变成纯粹的虚假，并永远保持下去。耶利米书中有关巴比伦的这些话也表示类似的事：
你们的母巴比伦就极其抱愧，生你们的必然蒙羞；看哪，她要列在诸国之末，成为旷野，旱地，沙漠；因耶和华的忿怒，必无人居住，要全然荒凉；凡经过巴比伦的要受惊骇，又因她所遭的灾殃嗤笑。（以赛亚书50:12,13）
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1008.“免得赤身而行”表示免得他没有真理，从而没有良善。这从“赤身”的含义清楚可知，“赤身”是指没有真理，从而没有良善(参看AE 240节)。事实上，那些没有真理的人也没有良善，因为一切良善都是通过真理获得的。此外，没有真理的良善不是良善，没有良善的真理不是真理；真理若要存在，就必须与良善结合，良善若要存在，就必须与真理结合。诚然，没有良善的真理和没有真理的良善可能存在；但没有良善的真理是死的，没有真理的良善也是死的。因为真理从良善中拥有自己的存在(或实体)，良善通过真理拥有自己的实存(或显现)。这一切清楚表明，“赤身而行”表示没有真理，从而没有良善。“行”表示是或存在和生活(可参看AE 787节)。
(关于第六诫续)
基督徒比外邦人，事实上比一些野蛮民族更不憎恶通奸，因为如今基督教界没有良善与真理的婚姻，只有邪恶与虚假的婚姻。事实上，与善行分离之信的宗教和教义就是与良善分离的真理的宗教和教义；与良善分离的真理不是真理，当从内在被检查时，它就是虚假；与真理分离的良善不是良善，当从内在被检查时，它就是邪恶。因此，基督教有虚假和邪恶的教义，对来自地狱的通奸的欲望和倾向就是从这个源头流入的。这就是为何在基督教界，通奸被认为是允许的，并毫无羞耻地被行了出来。因为如前所述，邪恶与虚假的结合是属灵的通奸，属世的通奸照着对应关系从属灵的通奸中存在。由于这个原因，在圣言中，通奸和淫行表示对良善的玷污和对真理的歪曲。因此，在启示录，巴比伦被称为“淫妇”；在旧约圣言，耶路撒冷也被如此称呼，主将犹太民族称为“一个通奸的民族”、“从他们的父，魔鬼”。关于这个主题，可从圣言来看(AE 141节)。
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