765.启18:8.“因此，在一天之内，她的灾殃，就是死亡、悲哀、饥荒，就必来到”表示因此，在最后审判之时，对他们所行邪恶的惩罚会回到他们身上，这些惩罚就是死亡、悲哀和饥荒：死亡是地狱的生命和因统治被推翻的内在痛苦；悲哀是因贫穷和困苦取代富裕的内在痛苦；饥荒是对一切真理的理解的丧失。“因此”是指这一事实：“她心里说，我坐着作皇后，并不是寡妇，必不见悲哀”，如刚才所解释的(AR 764节)。“一天之内”表示最后审判之时，这个时间也被称为“审判之日”。“灾殃”表示对他们在世上所行邪恶的惩罚，那时，这些邪恶会回到他们身上。“死亡”表示地狱的生命和因统治被推翻的内在痛苦，这在前面被称为折磨(AR 763节)；稍后我们会说一说这种死亡。“悲哀”表示因贫穷和困苦取代富裕的内在痛苦，如前所述(AR 764节)。“饥荒”表示对一切真理的理解的丧失。那些属于这种宗教说服、出于自我之爱行使统治，没有对功用的爱，除非为了自我的人就进入这三种灾殃或惩罚。这些人心里也是无神论者，因为他们将一切都归于自己的谨慎和自然界。来自这个民族的其他所有具有这种性质，但没有在自己里面深入思考的人都是偶像崇拜者。从前面(参看AR 323节)可以看到，被称为“饥荒”的灾殃或惩罚，表示对一切真理的理解的丧失。
诚然，只要活在这个世界上，每个人都有理性，即理解真理的官能。这种官能仍留在死后的每个人身上。然而，那些在世上出于自我之爱和自我聪明的骄傲而充满宗教虚假的人，死后不愿意理解真理；不愿意可以说就是不能。出于不愿意的这种不能就在所有这些人中间，并由此增长，他们出于为了统治而对虚假的欲望的快乐，不断充满新确认的虚假，从而在理解力上变成纯粹的虚假，并永远保持。在耶利米书，关于巴别的这些话也有类似含义：
你们的母亲大大羞愧，生你们的已满面羞惭；看哪，结局必是旷野、旱地和沙漠；因耶和华的忿怒，必无人居住，要全然荒废；凡经过巴比伦的，都必受惊骇，又因她所遭的一切灾殃唏嘘。(耶利米书50:12, 13)

22.属世人凭自己的理性根本不可能认识到，神是它本身，是独一无二，是最初的源头，被称为存在和彰显本身，是一切存在或生成之物的源头。属世人凭自己的理性只能理解属自然之物，这与其理性的本质一致，因为自婴儿至童年时，就没有别的东西曾进入他的理性。然而，人受造是为了既成为属世的，也成为属灵的，因为他死后还会继续活着，然后活在那些在世时属灵的人当中。为此，神提供了圣言，祂在圣言中不仅揭示了祂自己，还揭示了天堂和地狱的存在，每个人根据自己的生活和信要么在天堂，要么在地狱活到永远。而且，在圣言中，神揭示了祂是自有或存在，是它本身，独一无二的源头，这源头自我存在，因而是首先的，或是初，是万有的源头。
凭着这启示，属世人是能提升自己越过自然，因而越过他自己，然后看到诸如属神之物。然而，他只能好像隔着一定距离看到，尽管神就在每个人身边。因为就其本质而言，神就在他里面。因此缘故，祂离那些爱的人非常近，爱他的人就是那些照祂诫命生活并信祂的人，这些人仿佛能看到祂。何为信，不就是人的灵能看到事实的确如此吗？何为照着祂诫命生活，不就是在行为中承认祂是救赎和永生的源头吗？然而，那些其信不是属灵的，而是属世的，也就是说，纯粹是知识，因而生活属世之人，虽然确实看到神，但距离非常遥远，只有在他们谈论神时才会看到。这两组人之间的区别就象那些站在晴天白日下看到并触摸旁边的人和那些站在浓雾中分不清是人，是树还是石头的人之间的区别。
或就象那些生活在高山上的城市中，并四处活动，与其同胞交谈的人和那些从那山顶上俯视，却分辨不出他们所看到的是人，动物还是雕像的人之间的区别。确切地说，就象那些站在某个星球上，并在那里看到他们的同胞之人和那些站在另一个星球上，用望远镜看向前一个星球，声称他们看到那里有人，而事实上，他们只能大体辩认出象月球明亮区域的陆地轮廓和如暗斑一样的海洋之人之间的区别。这就是那些有信，同时过着仁爱生活之人在心里所看到的神，以及从祂发出的神性之物和那些只有关于信和仁的知识之人之间的区别，因而是属世人和属灵人之间的区别。然而，那些否认圣言的神圣性，却象披在肩上的麻袋那样四处携带宗教信仰的人则看不到神，只是象鹦鹉那样重复“神”这个词。