史威登堡神学著作
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764.“因她心里说，我坐着作皇后，并不是寡妇，必不见悲哀”表示他们拥有这些东西，因为出于内心因统治的欢喜，以及心智因财富的得意，他们处于倚靠和信心，即：他们将永远拥有统治权，并保护自己；他们永远不会失去这些东西。“她心里说”表示由于内心对统治的欢喜而拥有自信，由于心智对财富的得意而拥有信心。“我坐着作皇后”表示他们将拥有统治权，在此是永远拥有，因为经上接着说“必不见悲哀”。“并不是寡妇”表示他们会保护自己。“寡妇”因没有男人而表示缺乏保护的人。经上说“皇后”和“寡妇”，而不说“君王”和“男人”，是因为所指的是作为教会的巴比伦。“我必不见悲哀”表示他们永远不会失去这两样东西。他们死后就会拥有由此而来的悲哀(可参看AR 763节)。
在以赛亚书，几乎同样的话论及巴别：
你必不再称自己为列国的主母；你心里说，我必永为主母，心中说，惟有我，再没有别人像我；我必不坐着为寡妇，也不知道丧子之痛；但丧子、寡居这两件事在一日之间必临到你。只因你的众多邪术和大量法术，它们必全然临到你身上。你素来倚靠自己的邪恶，说，无人看见我；当你心里说，惟有我，没有别人像我时，你的智慧就迷惑了你；因此，毁灭必突然临到你身上。(以赛亚书47:5, 7-11)
在圣言中，“寡妇”表示缺乏保护的人，因为“寡妇”在灵义上表示一个处于良善，没有处于真理的人。事实上，“男人或人”表示真理，他的“妻子”表示良善；因此，“寡妇”表示没有真理的良善，没有真理的良善缺乏保护；因为真理保护良善。“寡妇”当在圣言中被提到时，就表示这一点(如以赛亚书9:14-15, 17; 10:1-2; 耶利米书22:3; 49:10-11; 耶利米哀歌5:2-3; 以西结书22:6-7; 玛拉基书3:5; 诗篇68:5; 146:7-9; 出埃及记22:21-24; 申命记10:18; 27:19; 马太福音23:14; 路加福音4:25; 20:37)。
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647.“随时随意”表示每当人攻击爱之良善和教义之真理时，他可能会给他们带来邪恶，这良善和真理为主作见证，人也基于它们承认并称谢主。这从论及“两个见证人”时的“随时随意”的含义清楚可知，“两个见证人”是指那些承认并称谢主的人，因为这些人不意愿和实行目前为止所提到的邪恶，而是当恶人攻击从主发出的良善和真理，好对它们造成伤害时，他们给自己带来这些邪恶。诚然，圣言的字义论到耶和华神，也就是主说，祂发怒，发烈怒，祂向恶人大发雷霆，向他们行恶，事实上祂愿意如此行；然而，主从不发怒、发烈怒，也不向任何人意愿或实行邪恶。事实上，主从良善以良善，从真理以来自良善的真理流入每个人，因为祂愿意将所有人都带到自己这里，拯救他们。这清楚表明，“随时随意”不是指他们随意，而是指恶人随意，或随意行恶，也就是攻击来自主的天堂和教会的良善和真理，企图伤害它们。
向人意愿邪恶的，不是主，也不是来自主、与世人和天使同在的爱之良善和信之真理，这一点可从以下事实清楚看出来：主神不是与任何人同在的邪恶的原因；不是邪恶原因的人也不是惩罚的原因，而是与人同在的邪恶本身是原因。在天堂和地狱所在的灵界，一切事物都被如此安排，以至于主从不将任何人扔进地狱，而是恶灵将自己扔下去(可参看《天堂与地狱》，545–550节)。情况就是这样，因为主不是邪恶的原因，不是邪恶原因的人不可能是源于邪恶的任何结果的原因。由此清楚可知本节经文所包含的内容，即：不要照字义来理解两个见证人“有权柄关闭天空，叫雨不降下”，“又有权柄叫水变为血，并且能随时随意用各样的灾殃击打大地”，而是要照灵义来理解；灵义是，那些向“两个见证人”行恶的人给自己带来这些东西。因为任何人向他们行恶到何等程度，就在何等程度上向自己关闭天堂，并将与自己同在的真理变成虚假，因邪恶的欲望而自己毁灭自己。
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