764.“因她心里说，我坐着作皇后，并不是寡妇，必不见悲哀”表示他们拥有这些东西，因为出于内心因统治的欢喜，以及心智因财富的得意，他们处于倚靠和信心，即：他们将永远拥有统治权，并保护自己；他们永远不会失去这些东西。“她心里说”表示由于内心对统治的欢喜而拥有自信，由于心智对财富的得意而拥有信心。“我坐着作皇后”表示他们将拥有统治权，在此是永远拥有，因为经上接着说“必不见悲哀”。“并不是寡妇”表示他们会保护自己。“寡妇”因没有男人而表示缺乏保护的人。经上说“皇后”和“寡妇”，而不说“君王”和“男人”，是因为所指的是作为教会的巴比伦。“我必不见悲哀”表示他们永远不会失去这两样东西。他们死后就会拥有由此而来的悲哀(可参看AR 763节)。
在以赛亚书，几乎同样的话论及巴别：
你必不再称自己为列国的主母；你心里说，我必永为主母，心中说，惟有我，再没有别人像我；我必不坐着为寡妇，也不知道丧子之痛；但丧子、寡居这两件事在一日之间必临到你。只因你的众多邪术和大量法术，它们必全然临到你身上。你素来倚靠自己的邪恶，说，无人看见我；当你心里说，惟有我，没有别人像我时，你的智慧就迷惑了你；因此，毁灭必突然临到你身上。(以赛亚书47:5, 7-11)
在圣言中，“寡妇”表示缺乏保护的人，因为“寡妇”在灵义上表示一个处于良善，没有处于真理的人。事实上，“男人或人”表示真理，他的“妻子”表示良善；因此，“寡妇”表示没有真理的良善，没有真理的良善缺乏保护；因为真理保护良善。“寡妇”当在圣言中被提到时，就表示这一点(如以赛亚书9:14-15, 17; 10:1-2; 耶利米书22:3; 49:10-11; 耶利米哀歌5:2-3; 以西结书22:6-7; 玛拉基书3:5; 诗篇68:5; 146:7-9; 出埃及记22:21-24; 申命记10:18; 27:19; 马太福音23:14; 路加福音4:25; 20:37)。

1111.启18:5.“因她的罪已滔天”表示因为他们的邪恶关闭了天堂。这从“罪”和“滔天”的含义清楚可知：“罪”是指源于对自我和世界的爱之邪恶(AE 1108节)；“滔天”是指关闭天堂，因为邪恶，尤其源于在巴比伦人中间掌权作王的这种自我之爱的邪恶，关闭天堂；他们的自我之爱是对统治世界、圣言、教会和天堂，统治主自己的爱。“滔天”之所以表示关闭天堂，是因为邪恶当抵达天堂时，就会关闭它，它们具有这种效果。天使因在天堂之下的那些人的邪恶而进入一种要么难过，要么悲伤，要么恐惧，要么愤怒的状态；他们进入这种状态，不是因为他们看到了那些处于这些邪恶的人，从而意识到邪恶具有这种效果，而是因为当来自邪恶的虚假抵达天堂时，它们就会产生这种效果。事实上，在天堂，所有人都处于来自对主之爱的良善，处于对邻之仁，而源于自我之爱和世界之爱的邪恶与这些良善截然对立；当一个对立面对抗另一个，如此处，也就是说，当魔鬼的邪恶对抗属天的良善时，那些处于属天良善的人要么难过，要么悲伤，要么恐惧，要么被激怒；当情况是这样时，他们就会转身离开，因此天堂就关闭了。但主仍规定，那些处于邪恶的人，尤其那些处于最坏的邪恶之人，要远离天堂，以便天使不受他们侵扰。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
主里面有一个三位一体，即：被称为父的神性本身，被称为子的神性人身，被称为圣灵的神性发出或发出的神性，这一点可从圣言、神性本质和天堂明显看出来。从圣言：在圣言中，主自己教导说，父与祂为一，圣灵从祂和父那里发出；主还教导说，父在祂里面，祂在父里面，真理的灵，也就是圣灵，不是从自己说的，而是从主说的；再者，这一点从旧约圣言中的经文也看出来，在那里，主被称为“耶和华”、“神的儿子”和“以色列的圣者”。
从神性本质：独自的一个神性是不可能的，而是必须有一个三位一体。这三位一体是存在(或实体)，显现(或实存)和发出，因为存在必须显现，当它显现时，它必须发出，以便产生。这三位一体在本质上为一，在位格上也为一，就是神。这一点可通过对比来说明。一位天堂天使就是一个三位一体，因而是一；一位天使的存在被称为他的灵魂，他的显现被称为他的身体，从这两者的发出被称为他生命的气场；没有这三位一体，一位天使既不存在，也不是是。一位天使因这三位一体而成为神的一个形像，被称为“神的儿子”，也被称为“继承人”，甚至被称为“神”；尽管如此，天使不是来自他自己的生命，而是生命的接受者；唯独神是来自祂自己的生命。
从天堂：在本质和位格上都为一的神性真理在天堂就是这样。在天堂，被称为父的神性和被称为子的神性人身在天使面前显为一轮太阳，由此发出的神性显为与热合一的光；这光是神性真理，这热是神性良善。因此，被称为父的神性是神性存在，被称为子的神性人身是来自这存在的神性显现，被称为圣灵的神性是从神性显现和神性存在发出的神性。这三位一体就是天堂里的主；正是祂的神性之爱在那里显为一轮太阳。