史威登堡神学著作
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763.启18:7.“她怎样荣耀自己，怎样奢华生活，也要怎样给她折磨悲哀”表示他们内心因统治而欢喜，他们的心智和身体因财富而得意到何等程度，他们死后就因被推翻和嘲笑，并因贫穷和困苦而经历内在的痛苦到何等程度。“她怎样荣耀自己”表示在他们内心因统治而欢喜的程度上，因为他们由此荣耀自己。“怎样奢华生活”表示在他们的心智和身体因财富而得意，以及由此而来的快乐和愉悦的程度上，如前所述(AR 759节)。“给她折磨”表示因统治被推翻和那时的嘲笑所导致的内在痛苦；他们死后的折磨不是来自其它源头；“给她悲哀”表示因贫穷和困苦所导致的内在痛苦；这是他们死后悲哀的原因。
出于自我之爱对统治属于主的一切，也就是天堂和教会的一切的爱之快乐，死后就会变成这种折磨；对那些处于上述对统治的爱之人来说，对用源于富裕的快乐充满心智和身体的爱之愉悦，死后就会变成这种悲哀。因为从爱发出的快乐和愉悦构成每个人的生命；因此，当这些变成对立面时，它们就变成折磨和悲哀。这些就是圣言中地狱的“折磨”所指的报应和惩罚；因此，那里的“火”是指对主，对天堂和教会的一切的仇恨。在先知书，类似的话论及巴别，如耶利米书：
我必在你们眼前报复巴别，因他们在锡安所行的一切邪恶。(耶利米书51:24)
又：
荒废者必临到巴别，因为报应的神耶和华必定施行报应。(耶利米书51:56)
以赛亚书：
你的威势下到地狱，你下面铺的是虫(折磨，就是内在的痛苦)；你心里曾说，我要升到诸天，我要高举我的宝座在神的众星以上，我要与至高者同等；然而，你必被丢入地狱；凡看见你的都必说，这就是那使大地战抖，使列国震动的人吗？(以赛亚书14:11, 13-17)
这话论及路西弗，他在那里是巴别，这从以赛亚书(14:4, 22)明显看出来。
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647.“随时随意”表示每当人攻击爱之良善和教义之真理时，他可能会给他们带来邪恶，这良善和真理为主作见证，人也基于它们承认并称谢主。这从论及“两个见证人”时的“随时随意”的含义清楚可知，“两个见证人”是指那些承认并称谢主的人，因为这些人不意愿和实行目前为止所提到的邪恶，而是当恶人攻击从主发出的良善和真理，好对它们造成伤害时，他们给自己带来这些邪恶。诚然，圣言的字义论到耶和华神，也就是主说，祂发怒，发烈怒，祂向恶人大发雷霆，向他们行恶，事实上祂愿意如此行；然而，主从不发怒、发烈怒，也不向任何人意愿或实行邪恶。事实上，主从良善以良善，从真理以来自良善的真理流入每个人，因为祂愿意将所有人都带到自己这里，拯救他们。这清楚表明，“随时随意”不是指他们随意，而是指恶人随意，或随意行恶，也就是攻击来自主的天堂和教会的良善和真理，企图伤害它们。
向人意愿邪恶的，不是主，也不是来自主、与世人和天使同在的爱之良善和信之真理，这一点可从以下事实清楚看出来：主神不是与任何人同在的邪恶的原因；不是邪恶原因的人也不是惩罚的原因，而是与人同在的邪恶本身是原因。在天堂和地狱所在的灵界，一切事物都被如此安排，以至于主从不将任何人扔进地狱，而是恶灵将自己扔下去(可参看《天堂与地狱》，545–550节)。情况就是这样，因为主不是邪恶的原因，不是邪恶原因的人不可能是源于邪恶的任何结果的原因。由此清楚可知本节经文所包含的内容，即：不要照字义来理解两个见证人“有权柄关闭天空，叫雨不降下”，“又有权柄叫水变为血，并且能随时随意用各样的灾殃击打大地”，而是要照灵义来理解；灵义是，那些向“两个见证人”行恶的人给自己带来这些东西。因为任何人向他们行恶到何等程度，就在何等程度上向自己关闭天堂，并将与自己同在的真理变成虚假，因邪恶的欲望而自己毁灭自己。
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