762.启18:6.“她怎样待你，也要怎样待她，按她所行的加倍地报应她。用她调酒的杯，加倍地调给她喝”表死后正义的报应和惩罚，那时他们用来迷惑并毁灭他人的邪恶与虚假将照其量和质而报应到他们身上，这就是所谓的报应法则（the law of retaliation）。“她怎样待你，也要怎样待她”表示死后正义的报应和惩罚。“按她所行的加倍地报应她”表示他们用来迷惑并毁灭他人的邪恶与虚假将照其量和质而报应到他们身上。“用她调酒的杯，加倍地调给她喝”表示虚假将同样报应到他们身上；因为“杯”或“酒”表示虚假（316,635,649,672节）。在先知书中，几乎同样的话论及巴比伦：
照着巴比伦所做的报应她，她怎样待人，也要怎样待她，因为她向耶和华以色列的圣者发了狂傲。（耶利米书 50:29）
这是耶和华报仇的事，你们要向巴比伦报仇；她怎样待人，也要怎样待她。（耶利米书 50:15）
巴比伦女子被毁灭，报复你像你待我们的，那人便为有福。（诗篇137:8）
按照字义，似乎是他们所迷惑并毁灭的人要报应他们；但按照灵义，这些人不会报应他们，而是他们自己报应自己，因为一切邪恶自带惩罚。这种情形类似于圣言各处所说的话，即：神将因向祂自己所行的不义和罪孽而报应和报复，并由于愤恨和烈怒毁灭他们；而事实上，是那些反对神的恶人自己这样行，因而向自己行这一切。这就是报应的法则，该法则就来源于这条神性律法：
无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人；因为这就是律法和先知。（马太福音7:12;路加福音6:31）
在天堂，这条法则就是相爱或仁爱的法则，由此在地狱所产生的是对立的法则，就是，你怎样待人，人怎样待你。不是说那些在天堂的人这样做，而是他们对自己这样做，因为地狱的报应法则和天堂的报应法则正好对立，并且如同被铭刻在他们的邪恶上。
在以下经文中，“加倍”表示根据量和质而有大量：
愿那些逼迫我的蒙羞，使灾祸的日子临到他们，以加倍的毁坏毁坏他们。（耶利米书17:18）
在以下经文中，表示根据他们转离邪恶的量和质而有大量：
安慰我的百姓，她服役期已经满了，她的罪孽赦免了，她从耶和华手中加倍受罚。（以赛亚书40:1,2）
你们被囚而有指望的人都要转回保障，我今日说明，我必加倍赐福给你们。（撒迦利亚书9:12）
你们因所受的羞辱必得加倍的好处；在他们的地内，他们必得加倍的产业，永远之乐必归与他们。（以赛亚书 61:7）

981.启16:8.“第四位天使把他的小瓶倒在日头上”表示在对神，因而对主的爱方面所显现的教会状态。这从“倒小瓶的天使”和“日头”的含义清楚可知：“倒小瓶的天使”是指所显现的教会状态，如前所述(AE 969节)；“日头”是指对神，因而对主的爱(参看AE 401, 412b, 422a, 525, 527, 708节)。“日头”之所以表示对神，因而对主的爱，是因为在天堂，主在天使面前显为一轮太阳，祂显为一轮太阳是由于神性之爱。在灵界，一切爱都对应于火和火焰，它因对应，所以也代表性地显现为火和火焰；因此，主的神性之爱显为一轮太阳。这就是为何在圣言中，“日头”表示在对所有在天上和世上之人的爱方面的主，在一种相互意义上表示对主的爱。对主的爱是指对实行祂诫命的爱或情感，因而对遵守十诫的爱。因为人出于爱或情感遵守并实行它们到何等程度，就在何等程度上爱主。原因在于，它们就是与人同在的主。

(续：第六诫)

到目前为止，我们已经解释了五条诫命，现在必须解释第六条诫命，即：不可通奸。如今有谁能相信通奸的快乐就是与人同在的地狱；婚姻的快乐是与人同在的天堂；因此，人在何等程度上处于这一种快乐，就在何等程度上不处于那一种快乐，因为一个人在何等程度上处于地狱，就在何等程度上不处于天堂呢？如今有谁能相信通奸之爱是所有地狱和魔鬼之爱中最基本的爱，而贞洁的婚姻之爱是所有天堂和神性之爱中最基本的爱；因此，人在何等程度上处于通奸之爱，就在何等程度上处于一切邪恶之爱，即便不是在行动之中，也是在努力之中；而另一方面，人在何等程度上处于贞洁的婚姻之爱，就在何等程度上处于一切良善之爱，即便不是在行动之中，也是在努力之中呢？如今有谁能相信处于通奸之爱的人根本不相信圣言，因而不相信教会，甚至从心里否认神；而另一方面，处于贞洁的婚姻之爱的人处于仁和信，也处于对神的爱呢？或谁能相信婚姻的贞洁与宗教信仰构成一体，而通奸的淫乱与自然主义构成一体呢？

如今这一切都不为人知，因为教会已经走到尽头，在真理和良善上被摧毁了；当教会是这种状况时，教会之人就因来自地狱的流注而陷入这样的说服，通奸既不可恶也不可憎，从而相信婚姻和通奸在本质上没有区别，只是在秩序上不同；然而，它们之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。下文会看到，它们之间有这种区别。这就是为何在圣言中，婚礼和婚姻在灵义上表示天堂和教会；通奸和淫行在灵义上表示地狱和对教会的一切事物的弃绝。