史威登堡神学著作
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762.启18:6.“她怎样待你，也要怎样待她，按她的作为加倍地报应她；用她调和的杯加倍调给她”表示他们死后所受的公正的报应和惩罚，那时他们用来迷惑并毁灭他人的邪恶和虚假将照其量和质而回到他们身上，这被称为报应(或报复、报仇)的律法。“她怎样待你，也要怎样待她”表示他们死后所受的公正的报应和惩罚。“按她的作为加倍地报应她”表示他们用来迷惑并毁灭他人的邪恶和虚假将照其量和质而回到他们身上。“用她调和的杯加倍调给她”表示虚假将以同样的方式回到他们身上；因为“杯”或酒表示虚假(AR 316, 635, 649, 672节)。在先知书中，几乎同样的话论及巴别；耶利米书：
照着巴别的作为报应她，照她所做的对待她，因为她向耶和华以色列的圣者发了狂傲。(耶利米书50:29)
又：
这是耶和华的报仇，你们要向巴别报仇；她怎样待人，也要怎样待她。(耶利米书50:15)
诗篇：
巴别的女儿被毁灭；报复你像你待我们的，那人便为有福。(诗篇137:8)
按照字义，是他们所迷惑和毁灭的人要报复他们；但按照灵义，不是这些人要报复他们，而是他们自己要报复自己，因为一切邪恶都自带惩罚。这话与圣言经常说的话很相似，即：神会为向祂自己所行的不义和伤害而报应和报复，并出于怒气和愤怒而毁灭他们；然而，是他们向神所犯的邪恶本身如此行；因此，他们向自己如此行；因为这就是报应(或报复、报仇)的律法，该律法从这条神性律法中获得自己的真正起源：
无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人；因为这就是律法和先知。(马太福音7:12; 路加福音6:31)
在天堂，这条律法是相爱或仁爱的律法，由此产生了它在地狱的对立的律法，即：你怎样待人，人怎样待你；并不是说那些在天堂里的人如此行，而是说他们对自己如此行；因为报复的报应来自对天堂的这条生活律法的反对，仿佛铭刻在他们的邪恶上。
在以下经文中，“加倍”表示与量和质非常一致：
愿那些迫害我的蒙羞，愿灾祸的日子临到他们，以加倍的破毁破毁他们。(耶利米书17:18)
以下经文也表示与他们远离邪恶的量和质非常一致：
你们要安慰我的百姓，因为她的争战已经满了，她的罪孽赦免了；她从耶和华手中加倍受罚。(以赛亚书40:1, 2)
撒迦利亚书：
你们被囚而有指望的人，都要转回保障；我今日宣告，我必加倍补偿你们。(撒迦利亚书9:12)
以赛亚书：
因为你们的羞辱必加倍，在他们的地上，他们必加倍拥有，永远的喜乐必归与他们。(以赛亚书61:7)
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95.(5)主通过救赎行为使自己成为公义。如今的基督教会都声称并相信，唯独主通过祂在世时对父神的顺服，尤其通过十字架受难而拥有功德和公义。不过，他们认为十字架受难本身就是救赎行为，然而，那并非救赎行为，而是荣耀其人性的行为（这是关于救赎的114-137节所论述的主题）。主借以使自己成为公义的救赎行为是祂在灵界所执行的最后审判。那时，祂将恶者与善者、山羊与绵羊分开，将那些与龙的兽沆瀣一气的人（启示录13章）逐出天堂。祂通过配得者组建了一个新天堂，通过不配者组建了一个新地狱，并逐步将各处的一切事物归回秩序，而且建立一个新教会。这些就是主借以使自己成为公义的救赎行为。因为公义就在于照神性秩序做一切事，并使一切脱离秩序的事物得以恢复。神性秩序本身就是公义。这就是主说这些话的含义：
我理当这样尽神诸般的义。（马太福音3:15）
在旧约中还有这些经文：
看哪，日子将到，我要为大卫兴起一个公义的苗裔，祂必掌王权，在地上施行公平公义；这是祂的名，耶和华我们的义。（耶利米书23:5,6;33:15,16）
我凭公义说话，以大能施行拯救。（以赛亚书63:1）
祂必在大卫的宝座上以公平公义治理使国坚定稳固。（以赛亚书9:7）
锡安必因公义得蒙救赎。（以赛亚书1:27）
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