史威登堡神学著作
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761.启18:5.“因她的罪恶滔天，她的不义神已经想起来了”表他们的邪恶与虚假侵扰众天堂，主将保护这些天堂免遭由此而来的暴行。“因她的罪恶滔天”表示他们的邪恶与虚假侵扰天上的天使。“她的不义神已经想起来了”表示主将保护众天堂免遭由此而来的暴行。这些话之所以表示这些事，是因为众天堂中的一切事物都是良善与真理，而地狱中的一切事物都是邪恶与虚假；因此，天堂与地狱完全隔离，处于互相对立的位置，就像相对的两极；所以邪恶与虚假不能抵达天堂。然而，当邪恶与虚假不断增多，甚至超出这种对立的程度，并由此超出一个合理的度时，众天堂就会受侵扰。这时，若非主通过自己所发出的更强大的流注来保护众天堂，那么暴行就会临到众天堂；当这种情形达到极点时，主就会施行最后的审判，从而解救他们。因此缘故，在本章下文，以及下一章（启示录19:1-9）和耶利米书，经上说：
天哪，你们都要因她欢喜。因为神已经在她身上伸了你们的冤。(启示录18:20)
耶利米书：
那时，天地和其中所有的，必因巴比伦欢呼，因为行毁灭的要来到她那里。（耶利米书 51:48）
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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