史威登堡神学著作
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760.启18:4.“我又听见从天上有声音说，我的民哪，你们要从那城出来，免得在她的罪上有分，受她所受的灾殃”表主对所有人的劝诫，无论在天主教的，还是不在天主教的，要谨防通过承认和情感而与它结合，免得自己的灵魂与其可憎之物发生联结，从而灭亡。“又听见从天上有声音说”表示主对所有人的劝诫，无论在天主教的，还是不在天主教的，因为接下来经上说：“我的民要从那城出来”，也就是凡靠近主的人。这劝诫来自主，因为这声音是“从天上”来的。“免得在她的罪上有分”表示免得自己的灵魂与其可憎之物发生联结；还因为联结是通过承认和情感产生的，故也表示这一点。他们的“罪”之所以是可憎之物，是因为他们在前一章（17:4）就是如此被称呼的。“免得受她所受的灾”表示免得自己灭亡，因为“灾”表示邪恶与虚假，同时表示因他们的手段而灭亡。这些就由“灾”来表示，如前所述（657,673,676节等）。在以下圣言经文中，类似的话论及巴比伦：
我的民哪，你们要从巴比伦中间出去，各人拯救自己的灵魂，躲避耶和华忿怒的烈火，你们不要心惊胆怯，也不要风声惧怕。（耶利米书51:45-46）
你们要从巴比伦中逃奔，各救自己的性命（或灵魂），不要因她的罪孽被剪除。（耶利米书 51:6）
离开巴比伦吧，我们各人归回本地，因为她受的审判直达诸天，上到云霄。（耶利米书 51:9）
你们要从巴比伦出来，从迦勒底人中逃脱，用欢呼的声音宣告，将这事说给人听；你们要将这事宣扬到地极；说，耶和华救赎了。（以赛亚书 48:20,21;耶利米书50:8）。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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