史威登堡神学著作
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76.启2:2.“我知道你的作为”表示祂同时看到人的一切内层和外层。在启示录中，经上常提到“作为”(Works)，但很少有人知道作为是什么意思。众所周知，十个人可以做出表面相似的作为来，但它们都各不相同，因为它们是从不同的目的和不同的原因中发出的，目的和原因使得作为或善或恶；事实上，一切作为都是心智的作为，因此，心智如何，作为就如何。如果心智是仁爱，作为就会变成仁爱；但如果心智不是仁爱，作为就不会变成仁爱；然而，这两者在外在上可能看起来相似。作为在外在形式上向人们显现，在内在形式上向天使显现；而对主来说，它们的品质从最内层到最外层都是显而易见的。外在形式上的作为看起来就像果实的外面，但内在形式上的作为看起来就像果实的里面，里面有无数可食用的部分，中间是种子，种子里面也有无数事物，这些事物太细微，以至于连最敏锐的眼睛都看不到，事实上超越人类的智力范围。一切作为都是这样，当人正在做这些作为时，唯有主看到它们的内在品质，天使也从主那里感知到它们。关于这个主题，详情可见于《圣爱与圣智》(209-220, 277-281节)，也可见于下文(AR 141, 641, 688节)。由此明显可知，“我知道你的作为”表示主同时看到人的一切内层和外层。
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954.启15:7.“四活物中有一个把盛满了活到时代的时代之神烈怒的七个金瓶给了那七位天使”表示摧毁教会之人的属灵生命的一切邪恶之虚假被主通过神性真理或圣言显现出来。这从“四活物”、“七位天使”和“七个小瓶”的含义清楚可知：“四活物或动物”是指至内层天堂(参看AE 277a, 322, 462节)，也指圣言(AE 717c节)，因而指天堂和圣言方面的主，因为天堂凭主而为天堂，这同样适用于圣言。“七位天使”是指通过神性真理或圣言而来的显现(参看AE 949节)。“七个小瓶”是指一切虚假和邪恶，因为“七个小瓶”和“七灾”(启15:6)具有相同的含义，即表示邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。经上说这些“盛满了活到时代的时代之神的烈怒”，是因为这些使教会荒废，并摧毁教会之人的属灵生命。这些就是“神的烈怒”所表示的。这一切清楚表明，“四活物中有一个把盛满了活到时代的时代之神烈怒的七个金瓶给了那七位天使”表示摧毁教会之人的属灵生命的一切邪恶之虚假被主通过神性真理或圣言显现出来。经上提到“小瓶”代替灾，是因为小瓶是容器，或容纳之物，而灾是所容纳之物；在圣言中，经上经常提到容器或容纳之物来代替所容纳之物，因为容器，或容纳之物是终端，好叫圣言的字义可以在终端中。在提到“杯”和“圣杯”代替酒的地方，也是如此。不过，我们将在下一章，就是论述七小瓶和其中七灾的地方，进一步讨论这个主题。
(关于第一诫续)
一个人在何等程度上抵制自己的两种爱，就是出于纯粹统治的快乐而对统治的爱，和出于纯粹占有的快乐而对占有世上财物的爱，因而在何等程度上避开十诫所提到的如罪的邪恶，就在何等程度上经由天堂从主流入这种观念(这会使他承认)：有一位神，祂是宇宙的创造者和维护者，以及事实上，神是一位。那时，这种观念就会流入，因为当邪恶被移除时，天堂就打开了；当天堂打开时，人就不再从自我思考，而从主经由天堂思考。神是一位，这在天堂是包含其它一切的普遍原则。人仅凭流注就能知道，可以说看到，神是一位，这一点从所有民族的共同承认，以及对思想神有数位的厌恶明显看出来。人的内在思维，就是其灵的思维，要么来自地狱，要么来自天堂；在邪恶被移除之前，它来自地狱；但当它们被移除时，它来自天堂。当这种思维来自地狱时，人只看到自然是神，认为自然界的至内层就是那被称为神性的。当这样一个人死后成为一个灵时，他会将任何掌权的人都称为神，他自己也寻求权柄，好叫他可以被称为神。所有恶人都有从内在潜伏在他们灵里的这种疯狂。但当一个人从天堂思考时，如当邪恶被移除时的情形，他就凭天堂之光看到，有一位神，祂是一位。从天堂之光观看就是流注的意思。
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