史威登堡神学著作
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76.“我知道你的行为”表祂立刻洞悉人所有的内在和外在。启示录经常提到“行为”（Works），只是很少有人知道行为是什么意思。众所周知，十个人可能会做出表面上一样的行为来，然而它们全都各不相同，因为它们是从不同的目的和动机发出的，目的和动机使得行为或善或恶。事实上，每一个行为都是心智的行为，故心智如何，行为就如何。心智若是仁，行为就变成仁；心智若不是仁，行为就不会变成仁；然而，它们外在看似相同。行为以外在形式向世人显现，以内在形式向天使显现；而它们的品质，则从最内在到最外在向主显现。外在形式上的行为看似果实的表皮，而内在形式上的行为则看似果实的内里，内里由无数可食用的部分组成，最中间是种子，种子里面也有无数事物，细微到连最敏锐的肉眼也不能分辨，甚至超出人的理解范畴。一切行为正是如此，其内在品质唯有主能洞悉，并且当人正在做出行为时，天使也是靠主来感知它们。关于这个主题，可参看《圣爱与圣智》（209-220,277-281节），也可参看下文（141,641,688节）。从这些事可以证实，“我知道你的行为”表示主立刻洞悉人所有的内在和外在。
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285.“他们昼夜不住地说，圣哉，圣哉，圣哉”表示从主发出的至圣之物。这从“昼夜不住地”和“圣哉，圣哉，圣哉”的含义清楚可知：“昼夜不住地”当论及看似四个活物或动物的四个基路伯所表示的主的圣治和神性守卫时，是指普遍和永恒地，因为主的圣治和神性守卫不会休息和停止，直到永远；“圣哉，圣哉，圣哉”是指从主发出的至圣之物，三次提到的“圣哉”表示至圣，因为在圣言中，“三”表示完全、完整和不断之物(参看《属天的奥秘》，2788, 4495, 7715节)。
以赛亚书中的这些话所表相同：
我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。其上有撒拉弗站立，各有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。彼此呼喊说，圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华；祂的荣耀充满全地。(以赛亚书6:1–3)
此处提到的“撒拉弗”与“基路伯”具有相同的含义；“高高举起的宝座”表示天堂所来自的发出神性或神性发出；“遮满殿的衣襟”表示在天堂的终端和教会中，从主发出的神性真理。撒拉弗用来遮脸、遮脚和飞翔的“翅膀”表示在最初和最后中的属灵神性，以及它在各方面的延伸，因而表示全在。“圣哉，圣哉，圣哉”表示至圣之物；“祂的荣耀充满全地”表示这就是充满万物的神性真理。“荣耀”是指神性真理(参看AE 33节)；唯独主是圣的，“圣”论及从主发出的神性真理(参看AE 204节)。
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