史威登堡神学著作
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76.启2:2.“我知道你的作为”表示祂同时看到人的一切内层和外层。在启示录中，经上常提到“作为”(Works)，但很少有人知道作为是什么意思。众所周知，十个人可以做出表面相似的作为来，但它们都各不相同，因为它们是从不同的目的和不同的原因中发出的，目的和原因使得作为或善或恶；事实上，一切作为都是心智的作为，因此，心智如何，作为就如何。如果心智是仁爱，作为就会变成仁爱；但如果心智不是仁爱，作为就不会变成仁爱；然而，这两者在外在上可能看起来相似。作为在外在形式上向人们显现，在内在形式上向天使显现；而对主来说，它们的品质从最内层到最外层都是显而易见的。外在形式上的作为看起来就像果实的外面，但内在形式上的作为看起来就像果实的里面，里面有无数可食用的部分，中间是种子，种子里面也有无数事物，这些事物太细微，以至于连最敏锐的眼睛都看不到，事实上超越人类的智力范围。一切作为都是这样，当人正在做这些作为时，唯有主看到它们的内在品质，天使也从主那里感知到它们。关于这个主题，详情可见于《圣爱与圣智》(209-220, 277-281节)，也可见于下文(AR 141, 641, 688节)。由此明显可知，“我知道你的作为”表示主同时看到人的一切内层和外层。
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5.“祂差遣祂的天使指明给祂的仆人约翰”表示主通过天堂向那些处于源于仁及其信的生活良善的人所揭示的事。“祂差遣祂的天使指明”在灵义上是指从天堂或主通过天堂所揭示的事；因为在圣言中，“天使(或使者)”处处是指天使天堂，在至高意义上是指主自己。原因在于，与天堂分离的天使从不与人说话，因为那里有每位天使与所有天使的结合，每位天使都照着共融(communion)说话，尽管这位天使没有意识到这一点。因为在主眼里，天堂就像一个人，其灵魂就是主自己。因此，主通过天堂与人说话，正如一个人出于他的灵魂通过他的身体与另一个人说话；这事是在与他心智的每一个和一切部分的结合中做成的，他所说的话就在它们中间。但这个奥秘无法用几句话来解释，《圣爱与圣智》(译注：该书全称为《关于神性之爱和神性智慧的天使智慧》)在某种程度上解释了它。由此明显可知，“天使”表示天堂，在至高意义上表示主。“天使”在至高意义上之所以表示主，是因为天堂不是凭适合天使的事物，或天使自己的品质，而是凭主的神性而为天堂，他们的爱和智慧，甚至他们的生命都源于这神性。正因如此，在圣言中，主自己也被称为“天使或使者”。由此明显可知，天使不是出于自己与约翰说话，而是在天堂中间的主通过他与约翰说话。
这些话的意思是：这些事已经被揭示给那些处于源于仁及其信的生活良善的人，因为“约翰”就是指这些人。事实上，主的“十二门徒”或“使徒”是指所有处于源于良善的真理的属教会之人，在抽象意义上是指教会的一切事物；“彼得”是指所有处于信的人，抽象地说，是指信本身；“雅各”是指那些处于仁的人，抽象地说，是指仁本身；“约翰”是指那些处于源于仁及其信的生活良善的人，抽象地说，是指由此而来的生活良善本身。在福音书的圣言中， “约翰”、“雅各”和“彼得”是指这些事物，这一点可见于1758年于伦敦出版的《新耶路撒冷及其属天教义》(122节)这本小著。
由于源于仁及其信的生活良善构成教会，所以关于教会状态的奥秘通过使徒约翰被揭示出来，这些奥秘就包含在他的异象中。在圣言中，所有人名和地名都表示天堂和教会的事物，这一点在也于伦敦出版的《属天的奥秘》一书多有说明。由此明显可知，“祂差遣祂的天使指明给祂的仆人约翰”在灵义上是指主通过天堂向那些处于源于仁及其信的生活良善的人所揭示的事；因为仁通过信产生良善，单独仁，或单独信都不能产生良善。
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