史威登堡神学著作
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758.启18:3.“因为各族都喝了她邪淫烈怒的酒。地上的君王与她行淫”表他们颁布恶毒的信条，这些信条都是对圣言良善和真理的玷污和亵渎，被灌输给凡在受他们统治之国中出生并受教育的人。这些话就表示这一切，这一点从前面的解释明显看出来（631,632,720,721节）；那里有类似的话，无需在此赘述；仅说明耶利米书中也有类似论及巴比伦或巴别的话:
巴比伦素来是耶和华手中的金杯，使全地沉醉，各族喝了她的酒就癫狂了。（耶利米书51:7）
还有：
巴比伦必令人嗤笑，他们火热的时候，我必为他们设摆酒席，使他们沉醉，好叫他们快乐，睡了长觉，永不醒起。（耶利米书51:37,39）
他们所喝并沉醉的“酒”表示他们的信条；至于这些信条何等恶毒，可参看前文（753节）。其中就有这么一个恶毒信条：他们照其信条所做的行为通过将主的功与义转录到这些行为、从而转录到自己里面而产生功德；然而，仁的一切和信的一切，或一切良善与真理，皆来自主；凡来自主的，在接受者里面仍旧是主的。因为凡来自主的，皆为神性，这神性永远不可能变成人自己的。神性能在人里面，但不在他的小我或统我（proprium）里面，因为人的小我或统我（proprium）无非是恶；因此，人若将神性之物据为己有，当成自己的，不仅玷污它，还亵渎它。来自主的神性极其敏感地与人的小我或统我隔离，并被提升在它之上，绝不会浸于其中。但由于他们已将主的一切神性转到自己那里，从而据为己有，所以它在降下的时候，就像从系柏油的源泉流出的柏油水。这个信条就是如此，即：称义才是真正的成圣；他们的圣徒本身是神圣的，而事实上，唯有主才是神圣的（启示录15:4）。关于行为中的功德的详细内容，可参看1758年于伦敦出版的《新耶路撒冷及其天堂教义》（150-158节）一书。
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931.启15:2.“我看见仿佛有玻璃海与火搀杂”表示因来自爱之良善的属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。这从“玻璃海”和“火”的含义清楚可知：“玻璃海”是指因属灵真理而透明的真理的总体(参看AE 275a节)；“火”是指爱之良善(参看AE 68, 496, 504, 916节)。此处简要解释一下，为何“玻璃海”表示因属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。“海”表示总体上的真理，因为“水、泉、河”表示聪明所源于的真理，而海是它们的总体容器。总体上的真理，或真理的总体就是诸如在圣言字义中的那类真理，而圣言的字义是属世的，一切属世之物都是属灵事物的总体容器。事实上，自然界中的一切事物，或一切属世之物，无不从属灵之物存在；因为属世之物从属灵之物中形成，就像结果从它的有效原因中形成一样。由于一千个属灵事物产生并形成一个属世事物，所以这一个因是一千个的容器而是一个总体事物。
相对于灵义上的圣言，字义上的圣言也是这样；由于圣言的属灵意义或灵义就在属世意义中，并在其中在天使面前透明或发光，所以“玻璃海”表示就因属灵真理而透明的真理的总体而言的圣言。在启示录别的地方，“玻璃海”具有相同的含义：
宝座前有一个如同水晶的玻璃海。(启示录4:6)
以及：
新耶路撒冷城和城内街道看似精金，好像透明的玻璃。(启示录21:18, 21)
因为那“城”表示教会的教义，“街道”表示教义的真理；这教义的真理因是真正的真理而从属灵真理中获得其光明和透明或清晰。这种透明或清晰就是“玻璃”和“水晶”。以西结书：
基路伯的头以上有穹苍，看着像奇妙的水晶。(以西结书1:22)
这句话表示天上的属灵神性。“玻璃海”表示从圣言的灵义中透明的字义上的圣言，这一点也可从以下事实看出来：只见那些战胜了兽的人就在它附近，而他们表示那些没有歪曲圣言，由此熄灭灵义之光的人。
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