史威登堡神学著作
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758.启18:3.“因为所有民族都喝了她淫乱烈怒的酒，地上的列王与她行淫”表示他们提出邪恶的教条，这些教条是对圣言的良善和真理的玷污和亵渎，被灌输给所有在他们统治下的国家出生和长大的人。这些话表示这些事，这一点可从前面(AR 631, 632, 720, 721节)的解释明显看出来；那里有类似的话，无需在此赘述；只说明，在耶利米书中，类似的话论及巴别：
巴别素来是耶和华手中的金杯，使全地沉醉，列族喝了她的酒，因此他们就癫狂了。(耶利米书51:7)
又：
巴别必令人嗤笑，他们火热的时候，我必设摆他们的酒席，使他们沉醉，好叫他们狂欢，睡一个时代的觉，不再醒起。(耶利米书51:37, 39)
他们所喝并沉醉的“酒”表示他们的教条；至于这些教条何等恶毒，可参看前文(AR 753节)。其中就有这么一个恶毒的教条：他们照其教条所做的作为通过将主的功德和公义转录到这些作为中，从而转录到他们自己里面而构成或产生功德；而事实上，仁爱的一切和信仰的一切，或一切良善和真理，都来自主；凡来自主的，在其接受者里面仍是主的。因为凡来自主的，都是神性，这神性永远不可能变成人自己的。神性能与人同在，或存在于人里面，但不在他的自我里面，因为人的自我无非是邪恶；因此，人若将神性之物归给自己，当成他自己的，不仅玷污它，还亵渎它。来自主的神性与人的自我小心、完美地分离，并高于它，从不沉浸在它里面。但由于他们将主的一切神性都转给了自己，从而将其据为己有，所以神性在如雨般降下时，就像柏油水从柏油泉中流出一样。以下教条也是如此，即：称义是真正的成圣；他们的圣徒本身是神圣的，而事实上，唯独主是神圣的(启示录15:4)。关于作为中的功德，详情可参看1758年于伦敦出版的《新耶路撒冷及其属天教义》(150-158节)。
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22.属世人凭自己的理性根本不可能认识到，神是它本身，是独一无二，是最初的源头，被称为存在和彰显本身，是一切存在或生成之物的源头。属世人凭自己的理性只能理解属自然之物，这与其理性的本质一致，因为自婴儿至童年时，就没有别的东西曾进入他的理性。然而，人受造是为了既成为属世的，也成为属灵的，因为他死后还会继续活着，然后活在那些在世时属灵的人当中。为此，神提供了圣言，祂在圣言中不仅揭示了祂自己，还揭示了天堂和地狱的存在，每个人根据自己的生活和信要么在天堂，要么在地狱活到永远。而且，在圣言中，神揭示了祂是自有或存在，是它本身，独一无二的源头，这源头自我存在，因而是首先的，或是初，是万有的源头。
凭着这启示，属世人是能提升自己越过自然，因而越过他自己，然后看到诸如属神之物。然而，他只能好像隔着一定距离看到，尽管神就在每个人身边。因为就其本质而言，神就在他里面。因此缘故，祂离那些爱的人非常近，爱他的人就是那些照祂诫命生活并信祂的人，这些人仿佛能看到祂。何为信，不就是人的灵能看到事实的确如此吗？何为照着祂诫命生活，不就是在行为中承认祂是救赎和永生的源头吗？然而，那些其信不是属灵的，而是属世的，也就是说，纯粹是知识，因而生活属世之人，虽然确实看到神，但距离非常遥远，只有在他们谈论神时才会看到。这两组人之间的区别就象那些站在晴天白日下看到并触摸旁边的人和那些站在浓雾中分不清是人，是树还是石头的人之间的区别。
或就象那些生活在高山上的城市中，并四处活动，与其同胞交谈的人和那些从那山顶上俯视，却分辨不出他们所看到的是人，动物还是雕像的人之间的区别。确切地说，就象那些站在某个星球上，并在那里看到他们的同胞之人和那些站在另一个星球上，用望远镜看向前一个星球，声称他们看到那里有人，而事实上，他们只能大体辩认出象月球明亮区域的陆地轮廓和如暗斑一样的海洋之人之间的区别。这就是那些有信，同时过着仁爱生活之人在心里所看到的神，以及从祂发出的神性之物和那些只有关于信和仁的知识之人之间的区别，因而是属世人和属灵人之间的区别。然而，那些否认圣言的神圣性，却象披在肩上的麻袋那样四处携带宗教信仰的人则看不到神，只是象鹦鹉那样重复“神”这个词。
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