757.“和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴”表身处这些地狱者的意愿、因而行为的邪恶，和思维、因而构思的虚假是属恶魔的，因为他们离开主，转向自己。“巢穴”（或牢狱）表示地狱，因为他们被囚禁在那里；“灵”表示属于情感或意愿，因而属于行为的一切；“雀鸟”表示属于思维或理解（或认知）、因而属于构思的一切。因此，“污秽之灵”和“污秽之雀鸟”表示属于意愿、因而属于行为的一切邪恶，以及属于思维、因而属于构思的一切虚假。由于这些就在地狱中与他们同在，故表示它们是属恶魔的；由于他们离开主，转向自己，故也被称为“可憎之雀鸟”。在先知书中，巴比伦（或巴别）以类似事物来描述；因此，在以赛亚书：

巴比伦必像神所倾覆的所多玛和蛾摩拉一样；其内必永无人烟，阿拉伯人也不在那里逗留；只有旷野的走兽卧在那里，咆哮的兽满了房屋，猫头鹰的女儿住在那里，野山羊（萨梯）在那里跳舞；豺狼必在她宫中呼号，翼龙必在它华美殿内吼叫。（以赛亚书13:19-22）

同一先知书：

我必将巴比伦的名号和所余剩的人一并剪除；我必使她为麻鳽(沼泽鸟，鸣声响亮)所得。（以赛亚书14:22,23）；

在耶利米书：

夜枭和鸮鸟，并猫头鹰的女儿必住在巴比伦，像神倾覆所多玛和蛾摩拉，及其村落一样；必无人住在那里。（耶利米书50:39,40）

从这些经文明显可知，“各样污秽之灵和各样污秽可憎之雀鸟的巢穴”表示那些身处这些地狱者的意愿、因而行为的邪恶，和思维、因而构思的虚假都是属恶魔的，因为他们离开主，转向自己。

由圣言明显可知，“鸟”表示诸如属于理解或认知，因而属于构思的那类事物，无论是在坏的意义上还是在好的意义上。在以下经文中，它们以坏的意义被提及：

一七中间，我必使祭祀止息，最终可憎之鸟上必是荒凉，直到所定的结局，那毁灭必滴落。（但以理书9:27）

鸬鹚和麻鳽(沼泽鸟，鸣声响亮)却要得地，尖叫的猫头鹰、乌鸦要住在其中。（以赛亚书34:11）

在上述经文中，“夜枭”、“鸮鸟”、“猫头鹰的女儿”和“翼龙”无非表示地狱的虚假；落在尸体上、被亚伯兰赶走的“鸷鸟”（创世记15:11）、以他们的尸首为食的鸟（耶利米书7:33; 15:3; 16:4; 19:7; 34:20;以西结书29:5;诗篇79:1,2），以及吃掉所播种子的鸟（马太福音13:3,4）也是。

以下经文以好的意义提及“鸟”：

爬行物和飞鸟都赞美耶和华的名。（诗篇148:10,13）

当那日，我必他们与天上的飞鸟并地上的爬行物立约。（何西阿书2:18）

你且问走兽，走兽必指教你，又问天上的飞鸟，飞鸟必告诉你；谁不知道所有这些是耶和华的手做成的呢？（约伯记12:7-9）

我观看，不料，无人，天上的飞鸟也都躲避。（耶利米书4:25）

天上的飞鸟和地上的野兽都已逃去，因为我必使耶路撒冷变为乱堆，为翼龙的住处。（耶利米书9:10,11;12:9）

无真理、无仁慈、无人认识神 。因此，这地悲哀，田野的兽和天上的鸟必都衰微。（何西阿书4:1,3）

我是神，我召鸷鸟从东方来，召那成就我筹算的人从远地来。(以赛亚书46:9, 11)

亚述王是黎巴嫩中的香柏树，天上的飞鸟都在它枝子上搭窝，所有大民族都在它荫下居住。（以西结书31:3,6）

与此类似的事物论及亚述，如别处的香柏树（以西结书17:23;但以理书4:10-14, 20, 21;马太福音13:31-32;马可福音4:32;路加福音13:19）。

你要对一切带翅膀的飞鸟和一切田野的走兽说，到以色列山上献大祭之处；我必显我的荣耀在列族中。（以西结书39:17,21; 启示录19:17）

此外还有其它地方（如以赛亚书18:1, 6;以西结书38:20;何西阿书9:11; 11:9, 11;西番雅书1:3;诗篇8:6-8;50:11;104:10,12）。“鸟”表示属理解，因而属思维和构思的事物，这一点从灵界的鸟很清楚地看出来：那里有一切属和一切种的鸟；天堂里的鸟最为美丽，有极乐鸟、斑鸠、鸽子等；而地狱则有翼龙、角鸮、雕鸮，诸如此类；所有这一切在天堂，是出于良善情感之思维的活生生的代表；在地狱，则是出于邪恶情感之思维的活生生的代表。

923.“就有血从酒榨里流出来，直到马的嚼环”表示从邪恶流出的对圣言的歪曲，甚至于统治理解力。这从“从酒榨里流出来”、“血”和“直到马的嚼环”的含义清楚可知：“从酒榨里流出来”是指从邪恶中产生或流出来(可参看AE 920, 922节)；“血”是指对圣言的歪曲，因为“血”在真正意义上表示神性真理，在反面意义上表示向神性真理或圣言所施的暴行，也就是对它的歪曲(关于“血”的这种含义，可参看AE 329f,g节)。“直到马的嚼环”是指对理解力的统治，因为“马”表示理解力，马的“嚼环”表示掌管和统治；骑在马上的人通过马嚼环掌管和支配马。“马”表示对来自圣言的真理的理解(可参看AE 355, 364节)；下面会看到，“嚼环”表示掌管和统治。

至于对理解力的统治，所指的是对圣言中的真理的理解。因为当宗教的虚假被圣言的字义证实时，理解力就不再看见真理。事实上，凡处于对真理的属灵情感的人在阅读圣言时，都会被主光照；而被光照的，正是理解力。但没有处于对真理的属灵情感的人无法拥有被光照的理解力；因为他看真理如在黑夜，看虚假如在光明。由于教会在末了时就是这样，所以那时，对真理的理解消亡到这种程度：它无法被光照；因为那时，宗教的虚假从圣言，也就是被歪曲的圣言中被确认到这种程度。启14:8中的“巴比伦”和启14:10中的“兽”所指的那些人就是这种情况。因为论到巴比伦，经上说“她叫所有民族都喝了她淫乱烈怒的酒”，论到那里的兽，说“凡拜兽的必喝神烈怒的酒，此酒与神愤怒的纯一不杂的酒掺杂”，以此表示对圣言的歪曲(可参看AE 881, 887节)。

对圣言中的真理的理解之所以在“住在巴比伦的”和“拜兽的”所指的那些人中间灭亡，是因为他们没有属灵良善；这良善，即来自主的仁之良善，是唯一能打开属灵心智的，主通过属灵心智流入并光照。若不打开属灵心智，光照是不可能的，因而对真理的理解也是不可能的。人若以为他仅凭理性之光就能看到教会的任何真理，就大错特错了。他可能确实从别人那里认识真理，但却不能在光中看到它。当他想在思维上看到它，或领悟、追随它时，来自虚假的纯粹阴影就会挡道，或在他上面盘旋，造成盲目；这些阴影源于谬误和人的自我或人自己的东西。这一切清楚表明，从邪恶流出的对圣言的歪曲，甚至于统治理解力是什么意思，这些歪曲由“血从酒榨里流出来，直到马的嚼环”来表示。

在圣言中，有些经文提到“嚼环”；它在灵义上表示约束和掌管，论及理解力及其思维，因为嚼环属于马，而“马”表示理解力；对那些没有理解的人来说，“马”表示基于虚假的推理。这清楚表明，以赛亚书提到的“嚼环”表示什么：

我要用钩子钩住你的鼻子，将嚼环放在你嘴里，把你从你来的路上牵回去。(以赛亚书37:29)

这些话论及亚述王，他表示基于虚假的推理；因为“亚述”在好的意义上表示理性层。由于那时，亚述王围攻耶路撒冷，并亵渎神，所以有话对他说“用钩子钩住他的鼻子”，这句话表示愚蠢和愚笨将占据他；因为“鼻子”表示感知，“钩子”表示夺走它，或正确地说，把它浸没于肉体感官层，当肉体感官层与理性层分离时，它是愚蠢的。经上还说“将嚼环放在他嘴里”，这句话表示在对真理的理解上的疯狂，因为“嘴”表示来自理解力的思维，“嚼环”表示对它的约束。“把他从他来的路上牵回去”表示陷入虚假，他即将因这些虚假而灭亡。因此，其表示虚假的军队在一场大屠杀中灭亡了。

同一先知书：

耶和华的嘴唇满有忿恨，祂的舌头像吞灭的火，祂的气息如涨溢的溪河。它必直达颈项中间，用虚妄的筛子筛净列族，用引入歧途的嚼环拑住万民的下颚。(以赛亚书30:27, 28)

耶和华的“嘴”、“舌头”和“灵”表示神性真理，也就是圣言，从它的终端直到它的至内层；当它被玷污和歪曲时，经上就说它“满有忿恨”、“像吞灭的火”、“如涨溢的溪河”；因为对它的玷污和歪曲向人关闭天堂，并毁灭他。由于表面上看，似乎是天堂这样做的，或也可说，似乎是天堂存在所凭的神性真理这样做的，所以经上说它“有忿恨”，是“吞灭的火”和“涨溢的溪河”。“它必直达颈项中间”表示虚假对它的摧毁到了这种程度：它不被理解，因为“颈项”表示结合，当下面的东西被夺去时，结合就会灭亡。“用虚妄的筛子筛净列族”表示那些处于邪恶的人利用虚构的东西对圣言的玷污；“用引入歧途的嚼环拑住万民的下颚”表示那些处于虚假的人对圣言中的真理的歪曲，“引入歧途的嚼环”正确地说，是指从对真理的理解中退出，“下颚”是指来自肉体感官层，因而来自谬误的思维；“万民或人民”这个词论及那些处于虚假的人；“列族或民族”论及那些处于邪恶的人。那些不知道对应关系的人可能会以为，马的嚼环表示对理解力的掌管，只是出于一种比较，但却是出于对应关系，这可从以下事实很清楚地看出来：在灵界会看到披挂各种马具和装饰的马；这些马，以及它们上面的一切都是对应关系。