757.“和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴”表身处这些地狱者的意愿、因而行为的邪恶，和思维、因而构思的虚假是属恶魔的，因为他们离开主，转向自己。“巢穴”（或牢狱）表示地狱，因为他们被囚禁在那里；“灵”表示属于情感或意愿，因而属于行为的一切；“雀鸟”表示属于思维或理解（或认知）、因而属于构思的一切。因此，“污秽之灵”和“污秽之雀鸟”表示属于意愿、因而属于行为的一切邪恶，以及属于思维、因而属于构思的一切虚假。由于这些就在地狱中与他们同在，故表示它们是属恶魔的；由于他们离开主，转向自己，故也被称为“可憎之雀鸟”。在先知书中，巴比伦（或巴别）以类似事物来描述；因此，在以赛亚书：

巴比伦必像神所倾覆的所多玛和蛾摩拉一样；其内必永无人烟，阿拉伯人也不在那里逗留；只有旷野的走兽卧在那里，咆哮的兽满了房屋，猫头鹰的女儿住在那里，野山羊（萨梯）在那里跳舞；豺狼必在她宫中呼号，翼龙必在它华美殿内吼叫。（以赛亚书13:19-22）

同一先知书：

我必将巴比伦的名号和所余剩的人一并剪除；我必使她为麻鳽(沼泽鸟，鸣声响亮)所得。（以赛亚书14:22,23）；

在耶利米书：

夜枭和鸮鸟，并猫头鹰的女儿必住在巴比伦，像神倾覆所多玛和蛾摩拉，及其村落一样；必无人住在那里。（耶利米书50:39,40）

从这些经文明显可知，“各样污秽之灵和各样污秽可憎之雀鸟的巢穴”表示那些身处这些地狱者的意愿、因而行为的邪恶，和思维、因而构思的虚假都是属恶魔的，因为他们离开主，转向自己。

由圣言明显可知，“鸟”表示诸如属于理解或认知，因而属于构思的那类事物，无论是在坏的意义上还是在好的意义上。在以下经文中，它们以坏的意义被提及：

一七中间，我必使祭祀止息，最终可憎之鸟上必是荒凉，直到所定的结局，那毁灭必滴落。（但以理书9:27）

鸬鹚和麻鳽(沼泽鸟，鸣声响亮)却要得地，尖叫的猫头鹰、乌鸦要住在其中。（以赛亚书34:11）

在上述经文中，“夜枭”、“鸮鸟”、“猫头鹰的女儿”和“翼龙”无非表示地狱的虚假；落在尸体上、被亚伯兰赶走的“鸷鸟”（创世记15:11）、以他们的尸首为食的鸟（耶利米书7:33; 15:3; 16:4; 19:7; 34:20;以西结书29:5;诗篇79:1,2），以及吃掉所播种子的鸟（马太福音13:3,4）也是。

以下经文以好的意义提及“鸟”：

爬行物和飞鸟都赞美耶和华的名。（诗篇148:10,13）

当那日，我必他们与天上的飞鸟并地上的爬行物立约。（何西阿书2:18）

你且问走兽，走兽必指教你，又问天上的飞鸟，飞鸟必告诉你；谁不知道所有这些是耶和华的手做成的呢？（约伯记12:7-9）

我观看，不料，无人，天上的飞鸟也都躲避。（耶利米书4:25）

天上的飞鸟和地上的野兽都已逃去，因为我必使耶路撒冷变为乱堆，为翼龙的住处。（耶利米书9:10,11;12:9）

无真理、无仁慈、无人认识神 。因此，这地悲哀，田野的兽和天上的鸟必都衰微。（何西阿书4:1,3）

我是神，我召鸷鸟从东方来，召那成就我筹算的人从远地来。(以赛亚书46:9, 11)

亚述王是黎巴嫩中的香柏树，天上的飞鸟都在它枝子上搭窝，所有大民族都在它荫下居住。（以西结书31:3,6）

与此类似的事物论及亚述，如别处的香柏树（以西结书17:23;但以理书4:10-14, 20, 21;马太福音13:31-32;马可福音4:32;路加福音13:19）。

你要对一切带翅膀的飞鸟和一切田野的走兽说，到以色列山上献大祭之处；我必显我的荣耀在列族中。（以西结书39:17,21; 启示录19:17）

此外还有其它地方（如以赛亚书18:1, 6;以西结书38:20;何西阿书9:11; 11:9, 11;西番雅书1:3;诗篇8:6-8;50:11;104:10,12）。“鸟”表示属理解，因而属思维和构思的事物，这一点从灵界的鸟很清楚地看出来：那里有一切属和一切种的鸟；天堂里的鸟最为美丽，有极乐鸟、斑鸠、鸽子等；而地狱则有翼龙、角鸮、雕鸮，诸如此类；所有这一切在天堂，是出于良善情感之思维的活生生的代表；在地狱，则是出于邪恶情感之思维的活生生的代表。

816.“他有两角如同羔羊”表示似乎来自主的说服能力，即说服人相信分离之信与圣言有一个结合。这从“角”、“两”和“羔羊”的含义清楚可知：“角”是指能力(参看AE 316, 776节)；“两”是指结合(参看AE 532节末尾)；“羔羊”是指神性人身方面的主(也可参看AE 314节)。因此，“有两角如同羔羊”表示似乎来自主、说服人相信分离之信与圣言有一个结合的能力，这可从前文和接下来的内容明显看出来。从前文看出来，是因为“从地里上来的兽”表示来自圣言字义、支持信仰与生活分离的确认(参看AE 815a节)；从接下来的内容看出来，是因为经上说，这兽“说话好像龙”、“他在龙面前施行第一只兽所有的权柄”，这表示与那些将信和信之生活，也就是仁爱分离的人相似的情感、思维、教义和讲道，以及来自属世人的推理的结合，分离之信的宗教由此被强化，对此，我们将在下文进一步予以论述。由此明显可知，由于这兽的“角”表示说服的能力，“两”表示结合，“羔羊”表示主，所以“这兽有两角如同羔羊”表示似乎来自主的说服能力，即说服人相信与生活分离之信与圣言有一个结合。之所以在这只兽的头上只看到两角，而在前一只兽的头上却看到十角，是因为这只兽表示来自圣言的确认；圣言里面有良善与真理的婚姻，该婚姻由“两或二”来表示。因此，角看上去“如同羔羊”，因为“羔羊”是指主，在此是指圣言方面的主。约翰福音以最明显的词语声明：在其神性人身方面的主就是圣言，也就是神性真理，即：

圣言成了肉身。(约翰福音1:14)

从圣言说服并确认任何异端的能力的性质，在基督教界因那里盛行的众多异端而众所周知，其中每一个异端都从圣言字义得到确认，由此变得具有说服力。原因在于，圣言的字义适合简单人理解，因此大部分是真理的表象。真理的表象具有这种性质：它们能用来证实被视为宗教原则，因而被视为教义原则的任何东西，甚至也能用来证实虚假。因此，那些将真正的真理本身仅置于圣言字义的人若不从主那里处于一种光照的状态，并在这种状态下为自己形成可以作为一盏明灯为他们服务的教义，就可能会陷入许多错误。圣言的字义里面既有裸露的真理，也有穿着衣服的真理。后者就是真理的表象；真理的表象只能从那些有裸露真理在里面的经文来理解；一个被主光照的人可以从这些经文中形成教义，其余的可以照着这个教义来解释。这就是为何那些没有教义又阅读圣言的人被带入多种多样的错误。圣言这样来写，是为了天堂与世人的结合可以通过这种方式实现；这种结合的基础是，圣言中的每一个表述，以及一些经文的每一个字都包含一个天使所处的灵义；因此，当人照着圣言的真理表象来感知圣言时，围绕人的天使就属灵地理解它。天堂的属灵之物与世界的属世之物就这样在那些有助于人死后生活的事物上结合在一起。如果圣言不这样来写，天堂与人的结合是不可能的。

字面上的圣言因具有这种性质，所以可以说是天堂的一个支撑；因为天堂天使在属于教会的事物上的一切智慧都终止于圣言的字义，犹如终止于其基础；故字面上的圣言可称为天堂的支撑。因此，圣言的字义是最神圣的，甚至比它的灵义更强大，我已经通过灵界的大量经历得知了这一真相；因为当灵人照着字义提出任何一段经文时，他们立刻激发某个天堂社群来与他们结合。由此可见，教会教义的一切都要从圣言的字义被证实，以便它们里面可以有某种神圣和能力；事实上，教义的一切还可以从那些包含灵义的圣言书籍被证实。由此清楚可知，歪曲圣言，直到摧毁在其灵义中的神性真理是何等危险；因为如此行会使天堂向人关闭。前面已经说明，这就是那些从圣言确认信与其生活，也就是善行分离的人所做的事。