757.“和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴”表身处这些地狱者的意愿、因而行为的邪恶，和思维、因而构思的虚假是属恶魔的，因为他们离开主，转向自己。“巢穴”（或牢狱）表示地狱，因为他们被囚禁在那里；“灵”表示属于情感或意愿，因而属于行为的一切；“雀鸟”表示属于思维或理解（或认知）、因而属于构思的一切。因此，“污秽之灵”和“污秽之雀鸟”表示属于意愿、因而属于行为的一切邪恶，以及属于思维、因而属于构思的一切虚假。由于这些就在地狱中与他们同在，故表示它们是属恶魔的；由于他们离开主，转向自己，故也被称为“可憎之雀鸟”。在先知书中，巴比伦（或巴别）以类似事物来描述；因此，在以赛亚书：

巴比伦必像神所倾覆的所多玛和蛾摩拉一样；其内必永无人烟，阿拉伯人也不在那里逗留；只有旷野的走兽卧在那里，咆哮的兽满了房屋，猫头鹰的女儿住在那里，野山羊（萨梯）在那里跳舞；豺狼必在她宫中呼号，翼龙必在它华美殿内吼叫。（以赛亚书13:19-22）

同一先知书：

我必将巴比伦的名号和所余剩的人一并剪除；我必使她为麻鳽(沼泽鸟，鸣声响亮)所得。（以赛亚书14:22,23）；

在耶利米书：

夜枭和鸮鸟，并猫头鹰的女儿必住在巴比伦，像神倾覆所多玛和蛾摩拉，及其村落一样；必无人住在那里。（耶利米书50:39,40）

从这些经文明显可知，“各样污秽之灵和各样污秽可憎之雀鸟的巢穴”表示那些身处这些地狱者的意愿、因而行为的邪恶，和思维、因而构思的虚假都是属恶魔的，因为他们离开主，转向自己。

由圣言明显可知，“鸟”表示诸如属于理解或认知，因而属于构思的那类事物，无论是在坏的意义上还是在好的意义上。在以下经文中，它们以坏的意义被提及：

一七中间，我必使祭祀止息，最终可憎之鸟上必是荒凉，直到所定的结局，那毁灭必滴落。（但以理书9:27）

鸬鹚和麻鳽(沼泽鸟，鸣声响亮)却要得地，尖叫的猫头鹰、乌鸦要住在其中。（以赛亚书34:11）

在上述经文中，“夜枭”、“鸮鸟”、“猫头鹰的女儿”和“翼龙”无非表示地狱的虚假；落在尸体上、被亚伯兰赶走的“鸷鸟”（创世记15:11）、以他们的尸首为食的鸟（耶利米书7:33; 15:3; 16:4; 19:7; 34:20;以西结书29:5;诗篇79:1,2），以及吃掉所播种子的鸟（马太福音13:3,4）也是。

以下经文以好的意义提及“鸟”：

爬行物和飞鸟都赞美耶和华的名。（诗篇148:10,13）

当那日，我必他们与天上的飞鸟并地上的爬行物立约。（何西阿书2:18）

你且问走兽，走兽必指教你，又问天上的飞鸟，飞鸟必告诉你；谁不知道所有这些是耶和华的手做成的呢？（约伯记12:7-9）

我观看，不料，无人，天上的飞鸟也都躲避。（耶利米书4:25）

天上的飞鸟和地上的野兽都已逃去，因为我必使耶路撒冷变为乱堆，为翼龙的住处。（耶利米书9:10,11;12:9）

无真理、无仁慈、无人认识神 。因此，这地悲哀，田野的兽和天上的鸟必都衰微。（何西阿书4:1,3）

我是神，我召鸷鸟从东方来，召那成就我筹算的人从远地来。(以赛亚书46:9, 11)

亚述王是黎巴嫩中的香柏树，天上的飞鸟都在它枝子上搭窝，所有大民族都在它荫下居住。（以西结书31:3,6）

与此类似的事物论及亚述，如别处的香柏树（以西结书17:23;但以理书4:10-14, 20, 21;马太福音13:31-32;马可福音4:32;路加福音13:19）。

你要对一切带翅膀的飞鸟和一切田野的走兽说，到以色列山上献大祭之处；我必显我的荣耀在列族中。（以西结书39:17,21; 启示录19:17）

此外还有其它地方（如以赛亚书18:1, 6;以西结书38:20;何西阿书9:11; 11:9, 11;西番雅书1:3;诗篇8:6-8;50:11;104:10,12）。“鸟”表示属理解，因而属思维和构思的事物，这一点从灵界的鸟很清楚地看出来：那里有一切属和一切种的鸟；天堂里的鸟最为美丽，有极乐鸟、斑鸠、鸽子等；而地狱则有翼龙、角鸮、雕鸮，诸如此类；所有这一切在天堂，是出于良善情感之思维的活生生的代表；在地狱，则是出于邪恶情感之思维的活生生的代表。

808.启13:9.“凡有耳的，就让他听”表示那些处于对真理的理解，随之处于对良善的感知之人的接受。这从“凡有耳的，就让他听”的含义清楚可知，“凡有耳的，就让他听”是指一个理解并听从主在圣言中的教导之人(参看AE 108, 180, 255节)；因此，这句话也表示那些处于对神性真理的理解之人对神性真理的接受。之所以也指那些处于对良善的感知之人，是因为“有耳，并听”表示理解真理和感知良善；理解真理属于思维，感知良善属于情感；这两者都属于耳朵或听觉，因为进入耳朵的东西也进入理解力的视觉，以及意愿的情感；因此，“耳朵”和“听”表示听从和服从。因此，“听”某人表示理解，向某人“侧耳”表示服从，“听从”是指这两者。

如前所示，教会的全体成员所接受的信只是一种空虚的信，因为它不包含来自任何真理的生命；我在此简要说明什么是得救之信。得救之信就是相信主是世界的救主，祂是天堂的神和大地的神，通过降世给自己披上拯救所有通过圣言从祂那里接受真理，并照这些真理生活之人的能力。前面(AE 803节)解释了那些能从祂那里接受真理并照之生活的人都是谁，就是那些避开邪恶，因为它们是反对圣言，因而反对神的罪之人；因为人的内在通过如此行而洁净，当这内在被洁净时，人就被主引领，而不是被自我引领；人被主引领到何等程度，就在何等程度上热爱真理并接受它们，也意愿并实行它们。这信就是得救之信。

“凡有耳的，就让他听”这句话主要的意思是，他们应当接受并相信：主的神性在祂的人身里面，也就是说，祂的人身是神性。在基督教会，尤其在那里的学者当中，关于主的神性人身的观念已经完全被摧毁，只在简单人当中还留有一丝痕迹，这难道不奇怪吗？因为简单人认为神是一个人，而不像学者那样认为神是没有人的形式的一个灵。比我们这个时代的人更有智慧的上古之人对神没有其它概念，只有头上围绕光环的一个人的概念，这从古人的著作，以及他们的绘画和雕像清楚看出来。此外，从亚当的时代直到亚伯拉罕、摩西和众先知，所有属教会的人都认为神是一个人。他们还看到一个人形式的神，并称祂为耶和华，这从圣言明显看出来。一个人形式的神就是主，这从主在约翰福音中的话清楚看出来：

在亚伯拉罕存在之前，我就存在了。(约翰福音8:58)

这个地球的居民从远古时代就有神-人，或神性人身的观念，这一点从他们的偶像，以及像非洲人那样从内在思考和感知的外邦人的观念明显看出来；同样从几乎所有星球的居民那里(可参看一本单独的小著《宇宙星球》)看出来。人之所以对神性有这样一种观念，是因为它是从天堂流入的；事实上，在天堂，没有人能思想神，除非神处于人的形式。如果他不这样想，那么他对神的思维就会破灭，他自己则从天堂坠落。这是因为人的形式是天堂的形式，天使的一切思维都照着天堂的形式进行。然而，对神的这种观念作为一切观念之首，却在当今世上的学者当中被根除了，可以说到了这种程度：当仅仅说神是一个人时，他们就不能思想它。

这就是为何甚至从教会建立之初，他们就把主的神性与祂的人性或人身分离了；由此导致很少有人在想到主时，会想到祂的神性，而是认为祂跟他们自己一样，是一个人。然而，凡对神性持有这种观念的人，无论他是谁，都不能进入天堂；相反，一旦踏上通往天堂的道路，他就会被赶回去。因此，这就是“凡有耳的，就让他听”的主要意思。