757.“和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴”表身处这些地狱者的意愿、因而行为的邪恶，和思维、因而构思的虚假是属恶魔的，因为他们离开主，转向自己。“巢穴”（或牢狱）表示地狱，因为他们被囚禁在那里；“灵”表示属于情感或意愿，因而属于行为的一切；“雀鸟”表示属于思维或理解（或认知）、因而属于构思的一切。因此，“污秽之灵”和“污秽之雀鸟”表示属于意愿、因而属于行为的一切邪恶，以及属于思维、因而属于构思的一切虚假。由于这些就在地狱中与他们同在，故表示它们是属恶魔的；由于他们离开主，转向自己，故也被称为“可憎之雀鸟”。在先知书中，巴比伦（或巴别）以类似事物来描述；因此，在以赛亚书：

巴比伦必像神所倾覆的所多玛和蛾摩拉一样；其内必永无人烟，阿拉伯人也不在那里逗留；只有旷野的走兽卧在那里，咆哮的兽满了房屋，猫头鹰的女儿住在那里，野山羊（萨梯）在那里跳舞；豺狼必在她宫中呼号，翼龙必在它华美殿内吼叫。（以赛亚书13:19-22）

同一先知书：

我必将巴比伦的名号和所余剩的人一并剪除；我必使她为麻鳽(沼泽鸟，鸣声响亮)所得。（以赛亚书14:22,23）；

在耶利米书：

夜枭和鸮鸟，并猫头鹰的女儿必住在巴比伦，像神倾覆所多玛和蛾摩拉，及其村落一样；必无人住在那里。（耶利米书50:39,40）

从这些经文明显可知，“各样污秽之灵和各样污秽可憎之雀鸟的巢穴”表示那些身处这些地狱者的意愿、因而行为的邪恶，和思维、因而构思的虚假都是属恶魔的，因为他们离开主，转向自己。

由圣言明显可知，“鸟”表示诸如属于理解或认知，因而属于构思的那类事物，无论是在坏的意义上还是在好的意义上。在以下经文中，它们以坏的意义被提及：

一七中间，我必使祭祀止息，最终可憎之鸟上必是荒凉，直到所定的结局，那毁灭必滴落。（但以理书9:27）

鸬鹚和麻鳽(沼泽鸟，鸣声响亮)却要得地，尖叫的猫头鹰、乌鸦要住在其中。（以赛亚书34:11）

在上述经文中，“夜枭”、“鸮鸟”、“猫头鹰的女儿”和“翼龙”无非表示地狱的虚假；落在尸体上、被亚伯兰赶走的“鸷鸟”（创世记15:11）、以他们的尸首为食的鸟（耶利米书7:33; 15:3; 16:4; 19:7; 34:20;以西结书29:5;诗篇79:1,2），以及吃掉所播种子的鸟（马太福音13:3,4）也是。

以下经文以好的意义提及“鸟”：

爬行物和飞鸟都赞美耶和华的名。（诗篇148:10,13）

当那日，我必他们与天上的飞鸟并地上的爬行物立约。（何西阿书2:18）

你且问走兽，走兽必指教你，又问天上的飞鸟，飞鸟必告诉你；谁不知道所有这些是耶和华的手做成的呢？（约伯记12:7-9）

我观看，不料，无人，天上的飞鸟也都躲避。（耶利米书4:25）

天上的飞鸟和地上的野兽都已逃去，因为我必使耶路撒冷变为乱堆，为翼龙的住处。（耶利米书9:10,11;12:9）

无真理、无仁慈、无人认识神 。因此，这地悲哀，田野的兽和天上的鸟必都衰微。（何西阿书4:1,3）

我是神，我召鸷鸟从东方来，召那成就我筹算的人从远地来。(以赛亚书46:9, 11)

亚述王是黎巴嫩中的香柏树，天上的飞鸟都在它枝子上搭窝，所有大民族都在它荫下居住。（以西结书31:3,6）

与此类似的事物论及亚述，如别处的香柏树（以西结书17:23;但以理书4:10-14, 20, 21;马太福音13:31-32;马可福音4:32;路加福音13:19）。

你要对一切带翅膀的飞鸟和一切田野的走兽说，到以色列山上献大祭之处；我必显我的荣耀在列族中。（以西结书39:17,21; 启示录19:17）

此外还有其它地方（如以赛亚书18:1, 6;以西结书38:20;何西阿书9:11; 11:9, 11;西番雅书1:3;诗篇8:6-8;50:11;104:10,12）。“鸟”表示属理解，因而属思维和构思的事物，这一点从灵界的鸟很清楚地看出来：那里有一切属和一切种的鸟；天堂里的鸟最为美丽，有极乐鸟、斑鸠、鸽子等；而地狱则有翼龙、角鸮、雕鸮，诸如此类；所有这一切在天堂，是出于良善情感之思维的活生生的代表；在地狱，则是出于邪恶情感之思维的活生生的代表。

76.启1:17.“我一看见祂”表示神性威严的同在。这从前面关于人子的事物清楚可知，这些事物都属于神性威严，这从在内义上对它们的解释清楚看出来。由于祂“身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带”表示从祂发出的神性真理和神性良善；“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”表示在初端和终端的神性；“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示祂的人身甚至在终端都充满神性之爱；“祂的声音如同多水的响声”表示一切神性真理都来自祂；“祂右手拿着七星”表示天堂和教会的一切良善和真理都由此而来；“从祂口中出来一把两刃的利剑”表示一切虚假都被祂驱散；“祂的脸像日头满有力地发光”表示天堂的一切都来自祂的神性之爱，所以很明显，这些事物是神性，看上去充满神性威严。

“看见”在此表示这些事物的同在，现在是至内层的同在，这一点从经上在此之前说约翰看见它们(启示录1:12)，它们也照着这种看见被描述明显看出来；现在经上又说“我看见祂”，并由于这种看见而仆倒在祂脚前，像死了一样。这就是为何“看见”在此表示神性威严的同在。当约翰看见“祂的脸像日头满有力地发光”时，这种同在就被赋予他，因为他由此被光照并在神性面前充满敬畏；事实上，一切神性之光都来自显为太阳的主，神性之光进入内层；因此，这种同在和这种充满敬畏由此而来，这从《天堂与地狱》中的相关内容可以看出来，如：关于显为太阳的主(HH 116–125节)；关于由此而来的天堂里的光和热(HH 126–140节)；关于转向祂(HH 17, 123, 144—145, 151, 255, 272, 510, 548, 561节)。此外，要知道，人拥有两种看见的形式，一种来自思维之信，另一种来自爱。当他只从思维之信来看见时，他的看见并不伴随着在主的神性威严面前的敬畏；但当看见来自爱时，它伴随着对神性威严的敬畏。这是因为那时人转向主；事实上，爱会使他转过来，而没有爱的思维之信不会，这从前面自《天堂与地狱》所引用的关于转向主的内容可以看出来。事实就是如此，这在灵界是众所周知的。因此，很明显，这第二次的“我看见祂”表示神性威严的同在。