史威登堡神学著作
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756.“成了鬼魔的住处”表他们的地狱是出于自我之爱之热的统治欲，和出于对这爱的虚假热情而亵渎天上真理之欲望的地狱。“鬼魔”或“魔鬼”表示恶欲（458节），也表示歪曲真理的欲望。不过，和恶欲一样，“鬼魔”或“魔鬼”也多种多样；最坏的是那些出于自我之爱之热而渴望统治教会的神圣事物、统治天堂的魔鬼。由于这种专政的性情占据他们内心，所以他们还出于对这爱的虚假热情而渴望亵渎天上的真理。这些人变成鬼魔后（死后即发生）知道唯独主统治天地，于是便仇恨主，直到最终，如老了以后，他们连提及主名都无法忍受。由此明显可知，巴比伦“成了鬼魔的住处”表示他们的地狱是出于自我之爱之火的统治欲，和出于对这爱的虚假热情而亵渎天上真理之欲望的地狱。
在世上，人们不知道死后，所有人都会变成自己里面主导爱的情感。那些仰望主和天堂，同时避恶如罪的人变成良善的情感；而那些只关注自己和世界，避恶不是如罪，仅如对自己名声和荣誉的损害之人则变成邪恶的情感，也就是欲望。这些情感在灵界会活生生地显现出来，并被察觉到；但在自然界，只有源于情感的思维能被察觉到。正因如此，人不知道地狱就在对邪恶之爱的情感中；天堂则在对良善之爱的情感中。人之所以不知道，并且没有发觉这一点，是因为对邪恶之爱的欲望从遗传而来，它们在意愿中是令人快乐的，因而在理解或认知中是令人愉悦的；人不会反省令人快乐和愉悦的事，因为这种事会牵引他的心智，如同湍急的河流运载船只。所以，那些沉浸在这些快乐和愉悦中的人不可能来到对良善与真理之爱的情感的快乐这里来，除非像那些甩开强壮的臂膀奋力划桨、逆流而上的人那样。而那些没有深陷其中的人则不然。
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844.启13:18.“在这里有智慧”表示这就是他们整体上或整个范围内的教义，这教义被视为智慧，尽管它是疯狂。这从“在这里有智慧”的含义清楚可知：论及龙及其两只兽的一切都是那些将信仰与生活分离之人的教义；然而，这教义不像它所号称的那样是智慧，而是疯狂。这就是“在这里有智慧”的含义，这一点从前文可推知，即“若没有印记，或兽名，或兽名的数目，没有人能买或卖”，这句话表示除了被承认，因而在教义上被接受的东西外，不可以学习或教导任何东西。由此可以得出结论，此处的“智慧”是指他们自己眼里的智慧；然而，他们看为智慧的智慧却是疯狂。此处的“智慧”是指疯狂，因为那些处于虚假的人当确认虚假时，就自以为比其他所有人都更有智慧。当恶人处于自己的邪恶，并设计出一些手段用来向善人行恶时，他们也是这样；那时他们觉得自己似乎很聪明，甚至比其他人更有智慧，尽管在天使眼里，他们看上去很疯狂。这就是为何在圣言中，那些处于虚假之人的疯狂也被称为“智慧和聪明”，如在以下经文中；马太福音：
主神啊，或天地之主，你将这些事向智慧聪明人就藏起来，向婴孩就显出来。(马太福音11:25; 路加福音10:21)
以赛亚书：
祸哉！那些在自己眼中有智慧，在自己面前有聪明的人。(以赛亚书5:21)
同一先知书：
我必察罚亚述王心里骄傲的果子和他眼目高傲的荣耀；因为他说，我所成就的事，是靠我手的能力和我的智慧，我本有聪明。(以赛亚书10:12, 13)
又：
琐安的首领极其愚昧，法老智慧的谋士筹划愚谋；你们怎敢对法老说，我是智慧人的子孙呢？(以赛亚书19:11)
又：
他智慧人的智慧必然消灭；聪明人的聪明必然隐藏。(以赛亚书29:14)
又：
祂使智慧人退后。(以赛亚书44:25)
耶利米书：
有剑临到巴比伦的居民，并她的首领与智慧人。(耶利米书50:35)
这就是为何巴比伦和其它地方的博士或哲士被称为智慧人(但以理书2:48)。由此清楚可知，在圣言中，智慧也论及那些没有智慧的人，以及那些因虚假而疯狂的人。同样，“冠冕”也归于他们，以及龙(启示录12:3)，在本章第一节经文中，还归于他的兽；它也论及骑在朱红色兽上的女人：
她穿着紫色和朱红色的衣服，用金子、宝石、珍珠为妆饰。(启示录17:4)
同样，恶人被称为“强壮”、“有力”；而事实上，他们一点也不强壮、有力(参看AE 783节)。
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