史威登堡神学著作
/ 962
756.“成了鬼魔的住处”表他们的地狱是出于自我之爱之热的统治欲，和出于对这爱的虚假热情而亵渎天上真理之欲望的地狱。“鬼魔”或“魔鬼”表示恶欲（458节），也表示歪曲真理的欲望。不过，和恶欲一样，“鬼魔”或“魔鬼”也多种多样；最坏的是那些出于自我之爱之热而渴望统治教会的神圣事物、统治天堂的魔鬼。由于这种专政的性情占据他们内心，所以他们还出于对这爱的虚假热情而渴望亵渎天上的真理。这些人变成鬼魔后（死后即发生）知道唯独主统治天地，于是便仇恨主，直到最终，如老了以后，他们连提及主名都无法忍受。由此明显可知，巴比伦“成了鬼魔的住处”表示他们的地狱是出于自我之爱之火的统治欲，和出于对这爱的虚假热情而亵渎天上真理之欲望的地狱。
在世上，人们不知道死后，所有人都会变成自己里面主导爱的情感。那些仰望主和天堂，同时避恶如罪的人变成良善的情感；而那些只关注自己和世界，避恶不是如罪，仅如对自己名声和荣誉的损害之人则变成邪恶的情感，也就是欲望。这些情感在灵界会活生生地显现出来，并被察觉到；但在自然界，只有源于情感的思维能被察觉到。正因如此，人不知道地狱就在对邪恶之爱的情感中；天堂则在对良善之爱的情感中。人之所以不知道，并且没有发觉这一点，是因为对邪恶之爱的欲望从遗传而来，它们在意愿中是令人快乐的，因而在理解或认知中是令人愉悦的；人不会反省令人快乐和愉悦的事，因为这种事会牵引他的心智，如同湍急的河流运载船只。所以，那些沉浸在这些快乐和愉悦中的人不可能来到对良善与真理之爱的情感的快乐这里来，除非像那些甩开强壮的臂膀奋力划桨、逆流而上的人那样。而那些没有深陷其中的人则不然。
/ 962
/ 1232
1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
/ 1232
目录章节
目录章节
目录章节
