752.对此，我补充以下记事：
我得以与教宗西斯都五世交谈。他正从靠左的西方某个社群出来，对我说，他被任命为一个社群的总督；这个社群由那些在判断和活动上胜过其他人的天主教徒构成；他之所以成为总督，是因为他在死前半年相信，主教的职位是为了统治而发明的；主救主因是神，所以是唯一当受尊崇和敬拜的那一位；还相信圣经是神性，因而远比教皇们的法令神圣。他说，他直到临终都坚守对宗教的这两大原则的信仰。他还说，他们的圣徒什么都不是。当我告诉他，“圣徒崇拜”这一法令在一次教会公会上已经通过，并被教皇诏书所确认时，他大为惊讶。他说，他现在过着积极的生活，一如他在世时那样；每天早晨为自己计划好他想在夜晚之前完成的九至十件事。我问他，短短几年内，他从哪里得来这么一大笔如搁置在圣安杰洛城堡内的财富。他回答说，他亲笔写信给那些富有的修道院院长，要他们尽他们所愿捐出财富，以作圣用；他们都畏惧他，于是就送来大量财富。当我说，这些财富尚在时，他问：“如今作何用途？”
与他谈话的过程中，我讲述了自他那时候起，洛雷托的财富就急剧增长和扩充；一些修道院，尤其是西班牙的，同样如此。然而，如今这种增长的势头不像以前那样大了。我补充说，他们保留这些财富没有别的有用目的，只是以拥有它们为乐。我讲到这一点时，还说到，他们就像地狱之神，古人将其称为“冥王”。当我提及冥王时，他回应说：“安静！我知道。”他又说，除了那些擅长判断，能接受“唯独主是天地之神”和“圣言是神圣的神性”之人外，谁也不允许进入他所主管的社群；并说，在主的看顾下，他每天完善这个社群。他继续说，他与一些所谓的圣徒交谈过，但他们一听到并相信自己是圣徒，就变得愚蠢。他甚至认为那些想要如基督那样受崇拜（尽管不是直接的），不承认圣言为当照之生活的神圣神性本身的教皇和主教们头脑迟钝。
他希望我能对那些如今还活着的人说：基督是天地之神，圣言是神圣的神性；还有，圣灵不会通过任何人的口说话，只有想要被拜为神的撒但才会；那些不留心这些事，如头脑迟钝的人，会离开归入自己的同类，一段时间过后，被投入地狱，加入那些幻想自己为神明的人当中，这些人除了野兽的生活外没有其它生活。对此，我补充说：“恐怕这些话太过严厉，不好写。”但他回答说：“你来写，我来签字，因为它们都是千真万确的。”然后，他离开我，回到自己的社群，签署了一个副本，作为教皇诏书传达给皈依天主教的其它社群。

787.“全地都希奇跟从那兽”表示教会中更有学问的人对这些的接受和不那么有学问的人远远的接收。这从“希奇跟从那兽”和“地”的含义清楚可知：“希奇跟从那兽”当论及表面上通过设计出来的作为与信仰的结合清除与圣言的不一致时，是指更有学问的人的接受和不那么有学问的人的接收(对此，我们稍后会提到)；“地”是指教会(参看AE 29, 304, 417a, 697, 741—742, 752节)。“全地都希奇跟从那兽”表示接受和接收，因为希奇吸引人，被吸引的人就跟从。

在圣言中，经上频繁提到“随从神”、“跟从神或跟神走”、“随从别神”、“随从领袖”、“随众”；这些短语表示从心里跟随并承认，也表示与他们同在，与他们一起生活，并与他们相交，如以下经文。列王纪上：

大卫遵守我的诫命，全心跟从我，行我眼中看为正的事。(列王纪上14:8)

撒母耳记上：

耶西的儿子跟随扫罗出战。(撒母耳记上17:13)

摩西五经：

不可随众行恶，不可在争讼的事上随众附和偏行。(出埃及记23:2)

耶利米书：

你们不可随从素不认识的别神。(耶利米书7:9)

同一先知书：

他们随从别神，侍奉他们。(耶利米书11:10; 申命记8:19)

申命记：

随从巴力·毗珥的人，耶和华你的神都从你中间毁灭了。(申命记4:3)

由此明显可知，“随从”某人表示跟随他，服从他，从他行事，从他活着。“走”也表示生活。由此可见，“希奇跟从那兽”表示出于以下说服的接受和接收，即：表面上看，与圣言的不一致似乎被清除了。

之所以表示更有学问的人的接受和不那么有学问的人远远的接收，是因为有学问的人设计了信仰与其产生善行的生活结合的方式；而不那么有学问的人因不能从内在调查这些不一致，所以就接收它们，各人照各人的理解来接收；因此，这个信条，即唯信是得救的基本方法在全地(或全世界)，或基督教会被接受。

还要用几句话来解释一下表面上看，这个宗教的主要观点，即：得救在于唯信，不在于善行是如何被清除的，因而是如何被有学问的人接受的。因为这些人设计了从信仰发展到善行的各个阶段，他们将这些阶段称为称义的步骤。他们迈出的第一步是从老师和牧师那里去听，第二步是从圣言获得信息证明情况就是这样；第三步是承认；由于教会的东西无法从心里被承认，除非先有试探，所以他们将试探加入到这一步；如果那时所遇到的怀疑被圣言或牧师驱散，这个人因此得胜了，那么他们就说，此人有了信心，这是对事情真相的一种确定，也是对他凭主的功德得救的信心。但由于在试探中所遇到的怀疑主要源于不理解圣言，而圣言经常提到“行为”、“作为”、“实行”和“作工或工作”，所以他们说，理解力必须加以控制，以服从信仰。因此，接下来是第四步，就是行善的努力；他们在这一步结束，声称当人到达这个阶段时，他就称义了，然后他生活的一切行为都被神接受，神也不看他生活的邪恶，因为它们都被赦免了。有学问的人设计出信仰与善行的这种结合，还接受它；但这种结合很少延伸到普通人那里，既因为它超出了其中一些人的理解力，还因为这些人大部分忙着做生意和工作，他们转移了心智，没有去理解这个教义的内在奥秘。

但不那么有学问的人却以不同的方式接收信仰与善行的这种结合，以及由此与圣言的表面一致。这些人对称义的步骤一无所知，而是相信唯信是得救的唯一方法；当他们从圣言那里看到，并从牧师那里听到，行善是必须的，人要照着自己的作为受审判时，就认为信仰产生善行，因为他们以为，知道牧师所教导的那些事，并由此认为事情就是这样，便构成信仰。由于这一步先到来，所以他们相信信仰产生善行，他们称这善行为信的果子，不知道这种信只是记忆的信，而记忆的信就本身而言，是一种历史的信，因为它源于别人，因而是与他们在一起的别人的，这种信永远不可能结出任何好果子。基督教界的大多数人已经陷入这个错误，因为唯信作为得救的主要方法，事实上作为得救的唯一方法已经被接受了。接下来要解释信与仁，或相信与实行如何构成一体。