752.对此，我补充以下难忘的事：
我得以与教皇西克斯图斯五世交谈。他正从我左边的西方某个社群出来，对我说，他被任命为一个社群的总督，这个社群是由那些在判断和勤奋上优于其他人的天主教徒组成的；他之所以成为他们的首席总督，是因为在他去世前的半年里，他一直认为教牧职位是为了统治而发明的；主救主因是神，所以是唯一应该被尊崇和敬拜的那一位；圣经是神性，因而比教皇的法令更神圣。他说，他直到临终都坚守对这两个主要宗教原则的信仰。他还说，他们的圣徒什么都不是。当我告诉他，“当祈求圣徒”在一次宗教会议上被颁布了，并被教皇诏书确认时，他很惊讶。他说，他如在世上那样过着一种积极的生活；每天早晨为自己计划好他想在晚上之前完成的九至十件事。我问他，短短几年内，他从哪里得到他存放在圣安吉洛城堡的这么一大笔财富。他回答说，他亲笔写信给那些富有的修道院院长，告诉他们尽可能多地把财富送到他这里，以作圣用；他们都害怕他，所以就送来大量财富。当我说，这些财富还在时，他问：“如今作何用途？”
在与他交谈的过程中，我提到，自他的时代以来，洛雷托的财富急剧增长和丰厚，一些修道院，尤其西班牙的修道院也是如此。然而，如今这种增长的势头不像以前的时代那么大了。我补充说，他们保留这些财富没任何有用的目的，只以拥有它们为快乐。我讲到这一点时，还说到，他们就像地狱之神，古人称其为普鲁托。当我提到普鲁托时，他回答说：“嘘！我知道。”他又说，除了那些善于判断，能接受这一信仰：唯独主是天地之神，圣言是神圣的神性之人外，谁也不允许进入他所管理的社群；在主的主导之下，他每天都在完善这个社群。他还说，他曾与所谓的圣徒交谈；但当听到并相信自己是圣徒时，他们就会变得愚蠢。他甚至称那些希望像基督一样被崇拜(尽管不是直接的)，不承认圣言是神圣的神性本身，人当照之生活的教皇和红衣主教们为愚蠢。
他希望我告诉那些如今还活着的人说：基督是天地之神，圣言是神圣的神性；圣灵不通过任何人的口说话，只有希望被崇拜为神的撒但才会如此行；那些不理会他的这些话的人，如蠢人，会走向自己的同类，一段时间后就被扔进地狱，到那些幻想自己是神的人那里去；这些人只有一种野兽的生命。对此，我说：“恐怕这些话太严厉了，我写不出来。”但他回答说：“把它们写下来，我会签名的，因为它们是真的。”然后，他离开我，回到自己的社群，签署了一个副本，将其作为教皇诏书传达给信奉同一宗教的其它社群。

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。