751.启17:18.“你所看见的那女人，就是有一国管辖地上众王的大城”表示天主教的宗教说服在教义上在基督教界掌权，甚至在某种程度上仍在改革宗信徒中间掌权，尽管他们不在教皇的统治之下。这些话表示所有这些事，这是因为它们形成结论；因此，它们不仅涉及论到天主教徒所说的事，还涉及关于法兰西民族和新教徒的事，因而那“女人”，即“大城”，也有一国管辖这些人。但我们必须说明这是怎么回事，或管辖的方式。她(即天主教会)有一国管辖新教徒，就像她管辖那些依附于她的宗教说服的人一样；但前提是他们在某种程度上接受了她的教义。他们所接受的教义是这些：他们靠近父神，而不是主；他们不承认主的人身是神性；主的十字架受难是对父神的赎罪、挽回祭和补偿；关于主功德的归算；关于洗礼、原罪和自由意志的一些事；对路德教徒来说，他们非常接近“变体论”。这些教义是从教皇天主教那里遗留下来的，并在一定程度上与它一致；它们就是经上说“那女人，就是大城，有一国管辖地上的众王”的原因或所凭借的东西。“那女人”表示天主教的宗教说服，如前所述；“城”表示教义(AR 194, 501, 502, 712节)；“国”表示教会(AR 749节)；因此，“有国”表示管理；“地上众王”表示教会的真理或虚假(AR 20, 483, 664,704, 720, 737, 740节)，因而也表示教义；“地”表示教会(AR 285节)。由此明显可知，这些话，即“你所看见的那女人，就是有一国管辖地上众王的大城”表示天主教的宗教说服在教义上在基督教界掌权，甚至在某种程度上在改革宗信徒中间掌权，尽管他们不在教皇的统治之下。

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。