史威登堡神学著作
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751.启17:18.“你所看见的那女人，就是有国管辖地上众王的大城”表就教义而言，天主教在基督教界掌权，并依旧在某种程度上在改革宗掌权，尽管他们不受教皇统治。这些话之所以表示所有这些事，是因为它们形成结论，因而不仅包含论及天主教的事，还包含论及法兰西民族的事，以及论及新教的事，因而作为“大城”的那“女人”也有国管辖它们。不过，有必要说明管辖的方式。她（即天主教）有国管辖新教教徒，但不像她有国管辖那些依附于她的宗教之人那样；仅限于他们部分地接受她教义的范畴内。他们所接受的教义是这些：他们靠近父神，而不是主；他们不承认主的人身为神性；主的十字架受难是向父神的赎罪、和解和补偿；关于主功德的归算；关于洗礼、原罪、自由意志的一些事；路德宗基本同意“圣餐变体论”。从天主教余留并与其部分一致的这些教义，就是经上说“那女人就是有国管辖地上众王的大城”的依据。那“女人”表示天主教，如前所述；“城”表示教义（194,501,502,712节）；“国”表示教会（749节）；因此，“有国”表示管理；“地上众王”表示教会的真理或虚假（20,483,664,704,720,737,740节），因而也表示教义；“地”表示教会（285节）。从这些事明显可知，这些话，即“你所看见的那女人，就是有国管辖地上众王的大城”表示就教义而言，天主教在基督教界掌权，并依旧在某种程度上在改革宗掌权，尽管他们不受教皇统治。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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