史威登堡神学著作
749.启17:17.“因为神将遵行祂旨意、行一样的旨意、把他们的国给那兽放在他们心里”表他们来自主的判断,他们当完全拒绝天主教并视之为可诅咒的,要在他们自己当中将它摧毁并根除;以及一致判断,他们当承认圣言,将教会建立在圣言上。由于“淫妇”表示天主教,“恨这淫妇的十角”表示新教,如前所述(746-748节);故明显可知,“遵行祂的旨意”表示他们已经判断并断定,他们当完全拒绝天主教,并视之为可诅咒的,要在他们自己当中将它摧毁并根除,如前所述(748节)。还明显可知,“行一样的旨意、把国给那兽”表示一致判断并断定,他们当承认圣言,将教会建立在圣言上。“兽”表示圣言,如前面各处所述(723节);“国”表示教会,以及对教会的管理,如下文所示。“神放在他们心里”表示他们的判断来自主。
“国”表示教会,这一点从以下经文明显看出来:
惟有本国的子民竟被赶到外边黑暗里去。(马太福音8:12)
种就是天国之子。(马太福音13:38)
凡听见天国之道不留意的。(马太福音13:19)
这国必从你们夺去,赐给那能结果子的民族。(马太福音21:43)
手扶着犁向后看的,不配进神的国。(路加福音9:62)
愿你的国降临,愿你的旨意行在地上,如同行在天上。(马太福音6;10)
耶稣、施洗约翰和门徒传扬:
神的国近了。(马太福音3:2;4:17;10:7;路加福音10:11;16:16)
还传扬:
天国的福音。(马太福音4:23; 9:35; 24:14;路加福音8:1)
我若靠着神的手指赶鬼,就不用怀疑神的国临到你们了。(路加福音11:20)
此外还有许多其它地方论及“神的国”。这些经文中的也一样:
你们若实在听从我的声音,遵守我的约,你们要归我作祭司的国度。(出埃及记19:5,6)
你这羊群的高塔,锡安女子的山冈哪,从前的国,就是耶路撒冷女子的国,必归与你。(弥迦书4:8)
以后圣徒必要得国,并坚固这国,世世无穷。(但以理书7:18, 22)
国度、权柄和全天下诸国的大权必赐给圣民;祂的国是永远的国,一切掌权的都必敬拜、顺从祂。(但以理书7:27)
必不败坏的国必赐给人子;各人民,各民族,各方言都敬拜祂。(但以理书7:14)
此外还有其它地方。“国”之所以表示教会,是因为主的国既有天上,也在地上;祂在地上的国就是教会;存在于天上和地上,他在地上的王国是教会;这就是为何主被称为“万王之王”。
113.“这些事是那首先的、末后的说的”表示凭神性人身从初端通过终端掌管一切的主。这从“首先的、末后的”的含义清楚可知:“首先的、末后的”当论及主时,是指祂从初端通过终端掌管一切(参看AE 41节)。在此处和下文,向教会的天使说话的,正是神性人身方向的主,这一点从前一章可以看出来,在那里,同样的话论及人子;人子是神性人身方面的主(参看AE 63节)。当把经文放在一起进行对比时,这一点是显而易见的;因为前一章描述人子说,只见祂:
在七个金灯台中间,右手拿着七星。(启示录1:13, 16)
在写给以弗所教会天使的信中,经上同样以这些话作为开头:
这些事是那右手拿着七星,在七个金灯台中间行走的说的。(启示录2:1)
前一章如此描述人子:
我是首先的和末后的;又是那存活的;我曾死过;看哪,我是活着的,直到时代的时代。(启示录1:17–18)
在此处写给士每拿教会天使的信中,经上同样以这些话作为开头:
这些事是那首先的、末后的、死过又活着的说的。(启示录2:8)
前一章如此描述人子:
从祂口中出来一把两刃的利剑。(启示录1:16)
在写给别迦摩教会天使的信中,经上同样以这些话作为开头:
这些事是那有两刃利剑的说的。(启示录2:12)
前一章描述人子说,只见祂的:
眼睛如同火焰;脚像擦亮的铜,仿佛在炉中发光。(启示录1:14–15)
在写给推雅推喇教会天使的信中,经上同样以这些话作为开头:
这些事是那眼目如火焰、脚像擦亮的铜的神之子说的。(启示录2:18)
在写给其它三个教会天使的信中,同样的话也是作为开头;对此,我们将在下一章论述。由此可见写给教会的那些话,正是人子说的。由于“人子”是指神性人身方面的主,如前所示(AE 63节),所以可知,写给众教会的一切都来自主的神性人身;由此也可知,神性人身是教会全部中的全部,正如它是天堂全部中的全部。此处祂是“首先的、末后的”也表示主凭祂的神性人身从初端通过终端掌管一切。神性人身方面的主是天堂全部中的全部(可参看《天堂与地狱》,7–12, 78–86节,以及其它地方)。主因是天堂全部中的全部,故也是教会全部中的全部,因为教会是主在地上的国。我可以肯定,教会里凡不承认其人身或人性中的主之神性的人都不能进入天堂。承认其人身或人性中的主之神性,就是当想到祂的人身或人性时,要想到祂的神性。之所以要如此想到祂,是因为整个天堂来自祂的神性人身(对此,可参看《天堂与地狱》一书从头到尾的解释;也可参看前面对启示录的解释,AE 10, 49, 52, 82节)。
目录章节
目录章节
目录章节