749.启17:17.“因为神将遵行祂旨意、行一样的旨意、把他们的国给那兽放在他们心里”表他们来自主的判断，他们当完全拒绝天主教并视之为可诅咒的，要在他们自己当中将它摧毁并根除；以及一致判断，他们当承认圣言，将教会建立在圣言上。由于“淫妇”表示天主教，“恨这淫妇的十角”表示新教，如前所述（746-748节）；故明显可知，“遵行祂的旨意”表示他们已经判断并断定，他们当完全拒绝天主教，并视之为可诅咒的，要在他们自己当中将它摧毁并根除，如前所述（748节）。还明显可知，“行一样的旨意、把国给那兽”表示一致判断并断定，他们当承认圣言，将教会建立在圣言上。“兽”表示圣言，如前面各处所述（723节）；“国”表示教会，以及对教会的管理，如下文所示。“神放在他们心里”表示他们的判断来自主。

“国”表示教会，这一点从以下经文明显看出来：

惟有本国的子民竟被赶到外边黑暗里去。（马太福音8:12）

种就是天国之子。（马太福音13:38）

凡听见天国之道不留意的。（马太福音13:19）

这国必从你们夺去，赐给那能结果子的民族。（马太福音21:43）

手扶着犁向后看的，不配进神的国。（路加福音9:62）

愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。（马太福音6;10）

耶稣、施洗约翰和门徒传扬：

神的国近了。（马太福音3:2;4:17;10:7;路加福音10:11;16:16）

还传扬：

天国的福音。（马太福音4:23; 9:35; 24:14;路加福音8:1）

我若靠着神的手指赶鬼，就不用怀疑神的国临到你们了。（路加福音11:20）

此外还有许多其它地方论及“神的国”。这些经文中的也一样：

你们若实在听从我的声音，遵守我的约，你们要归我作祭司的国度。（出埃及记19:5,6）

你这羊群的高塔，锡安女子的山冈哪，从前的国，就是耶路撒冷女子的国，必归与你。（弥迦书4:8）

以后圣徒必要得国，并坚固这国，世世无穷。（但以理书7:18, 22）

国度、权柄和全天下诸国的大权必赐给圣民；祂的国是永远的国，一切掌权的都必敬拜、顺从祂。（但以理书7:27）

必不败坏的国必赐给人子；各人民，各民族，各方言都敬拜祂。（但以理书7:14）

此外还有其它地方。“国”之所以表示教会，是因为主的国既有天上，也在地上；祂在地上的国就是教会；存在于天上和地上，他在地上的王国是教会；这就是为何主被称为“万王之王”。

20.“又使我们作王和祭司”表祂恩赐那些从祂而生，也就是重生的人处在源自神性真理的智慧和源自神性良善的爱中。众所周知，在圣言中，主被称为“王”，也被称为“祭司”。祂因其神性智慧而被称为“王”，因其神性之爱而被称为“祭司”。因此，那些通过主处于智慧的人被称为“王的众子”，以及“王”；那些通过主处于爱的人则被称为“用人”（ministers）和“祭司”。因为智慧与爱并非出于他们自己，因而不是他们自己的，而是主的。故在圣言中，这些人由“君王”和“祭司”来表示，不是说他们是“君王”和“祭司”，而是说住在他们里面的主是，并使得他们被如此称呼。他们还被称为“从祂生的”、“天国之子”、“父的众子”、“产业”（heirs）、“从他生的”（约翰福音1：12、13），也就是再生或重生的（约翰福音3：3等）；“天国的子民”（马太福音8：12，13：38）；“天父的儿子”（马太福音5：45）；“产业”（诗篇127：3；撒母耳记上2：8；马太福音25：34）。他们因被称为产业、天国之子和从为他们父的主生的，故也被称为“君王和祭司”。论到他们，经上说：
他们要在主的宝座上与祂同坐。（启示录3：21）
整个天堂有两个国度，被分为属灵国度和属天国度。属灵国度就是那被称为主的王权的，住于其间的人皆处于源自真理的智慧，故由“王”来表示；从主获得智慧的人，主皆使他们成为“王”。属天国度就那被称为主的祭司的，住于其间的人皆处于源自良善的爱，故由“祭司”来表示；住于来自主的爱之人，主皆使他们成为“祭司”。主在地上的教会以同样的方式分为两个国度，关于这两个国度，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》一书（24，226节）。
人若不了解“君王和祭司”的灵义，可能会因先知书和启示录对于他们所讲述的许多事而产生幻觉，如先知书说：
外邦人必建筑你的城墙，他们的王必服事你；你也必吃外邦列国的奶，又吮列王的乳；你便知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。（以赛亚书 60:10, 16）
列王必作你的养父、王后必作你的乳母。（以赛亚书49：23）
还有其它地方，如创世记（49：20）、诗篇（2：10）、以赛亚书（14：9，24：21，52：15）、耶利米书（2：26，4：9，49：3）、耶利米哀歌（2：6，9）、以西结书（7：26-27）、何西阿书（3：4）、西番雅书（1：8）。在这些经文中，“王”不是指君王，而是指那些从主获得神性真理的人，抽象而言，就是神性真理本身，智慧就源于这神性真理。彼此交战的“南方王”和“北方王”（但以理书11章等）也不是指君王，“南方王”是指那些处于真理的人，“北方王”是指处于虚假的人。
启示录中频繁提到“王”的地方也是如此，如这些经文：
第六位天使把碗倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。（启示录16:12）
地上的君王与坐在众水上的大淫妇行淫。（启示录17:2）
列族都喝了巴比伦邪淫大怒的酒，地上的君王与她行淫。（启示录18:3）
我看见那兽和地上的君王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的争战。（启示录19:19）
得救的列族要在祂的光里行走，地上的君王必将自己的荣耀和尊贵归与新耶路撒冷。（启示录21:24）
还有其它地方（启示录16:14; 17:2, 9-14; 18:9-10）。此处“王”表示那些处于真理的人，在相反的意义上则表示那些处于虚假的人；抽象而言，表示真理或虚假。“巴比伦与地上的君王行淫”表示对教会真理的歪曲。很明显，巴比伦或骑在朱红色兽上的女人并没有与君王行淫，而是说她歪曲了圣言的真理。
由此明显可知，主要使从祂获得智慧的人作王，非指他们将成为君王，而指他们将变得智慧。甚至得到启示的理性也明白确是如此。故在以下经文：
你叫我们归向我们的神，成为君王和祭司，在地上掌权。（启示录5:10）
主就是“王”所表示的真理，这一点从祂回复彼拉多的话可知：
彼拉多就对他说，这样，你是王吗？耶稣回答，你说我是王，我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的声音。彼拉多对祂说，真理是什么呢？（约翰福音18:37-38）
“给真理作见证”表示祂自己就是真理，祂也因此自称为“王”。彼拉多问：“真理是什么？”意思是问：“真理是王吗？”至于“祭司”表示那些住于爱之良善的人，抽象而言，表示爱之良善，这可见于下文。