748.“又要吃她的肉，用火将她烧尽”表出于憎恨，他们将谴责并在自己当中摧毁天主教特有的邪恶与虚假，视天主教为可诅咒的，并在自己当中将它除灭。这论及新教教徒，他们将如此对待这个淫妇，也就是天主教。“吃她的肉”表示出于憎恨谴责并在自己当中摧毁天主教特有的事物，也就是下文所说的邪恶与虚假；“用火将她烧尽”表示视天主教为可诅咒和亵渎的，并在他们自己当中将它除灭。“用火烧尽”之所以具有这种含义，是因为亵渎圣物的惩罚就是火烧；所以，按照神性律法：凡因敬拜别神而亵渎耶和华圣名的，要将他们自己，连同他们所有的都用火烧尽（申命记13:12-18）。因此，摩西用火焚烧了以色列人亵渎敬拜的金牛犊（出埃及记32:20;申命记9:21）。此外，亚伦的两个儿子因亵渎神圣事物而被天上的火烧灭（利未记10:1-6）。“陀斐特中的火与木柴”无非表示地狱之火，烧那些亵渎神圣事物的人（以赛亚书30;33;耶利米书7:11,31-32; 19:5-6;列王纪下23:10）；因为他们在那里以令人发指的祭物（如自己的子女）敬拜摩洛。
由于但以理书（7章）中的第四个兽表示亵渎圣言、因而亵渎教会的神圣事物的天主（717节），故经上说它“被火焚烧”（但以理书7:11）。以敬拜人来取代敬拜主就是亵渎的敬拜，故此处说，他们“要用火将淫妇烧尽”，以此表示他们视天主教本身为可诅咒的，并在他们自己当中将它摧毁。“吃她的肉”之所以表示出于憎恨谴责并在自己当中摧毁天主教所特有的邪恶与虚假，是因为这就是“吃她的肉”所表示的，“肉”表示人所特有的事物，这些事物与良善并真理相关，在反面意义上与邪恶并虚假相关；“吃”表示耗尽，因而表示摧毁。“肉”（flesh，或译为肉体、肉身、血气、情欲等）表示人所特有的事物，这事物本身是邪恶的，这一点从以下经文明显看出来：
叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。（约翰福音6:63）
从肉身生的就是肉身，从灵生的就是灵。（约翰福音3:6）
凡接待祂的，就赐他们权柄作神的儿女，这等人不是从血气生的，不是从情欲生的。（约翰福音1:12,13）
神想到他们不过是血气，是一阵去而不返的气息。（诗篇78:39）
埃及人不过是人，并不是神；它的马不过是血肉，并不是灵。（以赛亚书31:3）
耶路撒冷和放纵肉体的埃及人行淫。（以西结书16:26）
耶稣对彼得说，血肉不会将这些事指示给你。（马太福音16:17）
依靠人、将血肉当自己膀臂的有祸了。（耶利米书17:5）
由于“肉”表示人的统我或自我，那些憎恨他人的人，会攻击他人自己带有摧毁他们意图的事物，故这一点由“吃肉”来表示，如以下经文：
要死的，由他死，要被剪除的，由被剪除，余剩的，由他们吃彼此的肉。（撒迦利亚书11:9）
他们张口要吞以色列；各人吃自己膀臂上的肉，玛拿西吞吃以法莲，以法莲吞吃玛拿西。（以赛亚书9:12,20,21）
我必使那欺压你的吃自己的肉。（以赛亚书49:26）
各人吃其同伴的肉。（耶利米书19:9）
吃儿女的肉（耶利米书19:9;利未记26:29;申命记28:53）表示摧毁自己里面的真理和良善；因为“儿子”表示真理，“女儿”表示良善（参看139,543,546,612节）。此外，圣言论及“一切肉”（经上或译凡有血气的）；以此表示每个人（创世记6:12,13,17,19;以赛亚书40:5,6;49:26;66:16,23,24;耶利米书25:31;32:27;45:5;以西结书20:48,49）。

200.“且要在我父面前和祂的众天使面前认他的名”表示他们将处于神性良善和由此而来的神性真理。这从“我要认他的名”、“父”和“天使”的含义清楚可知：“我要认他的名”是指它们或事物可以与他们生命状态的品质一致，因为当论及主时，“我要承认”表示准许它们或事物可以；事实上，凡主关于一个处于爱与信之良善的人或天使所说或承认的东西，祂都会准许并提供，因为爱与信的一切良善都来自祂；因此，在圣言中，“说”(speak)当论及主时，表示教导、光照并提供(参看《属天的奥秘》，5361, 6946, 6951, 7019, 8095, 10234, 10290节)；“名”表示生命状态的品质(AE 148节)。“父”当由主来说时，是指在祂里面并来自祂的神性良善(下文会论述这一点)；“天使”是指神性真理，这神性真理也来自主(参看AE 130节)。由此清楚可知，“要在我父面前和祂的众天使面前认他的名”表示他们将处于神性良善和神性真理。

“父”由主来说时，表示在主里面并来自主的神性良善，是因为主被称为神性，这神性自成孕时就在主里面，是祂生命的本质，祂在世时将祂的人身或人性与这神性合一。主称这神性为祂的父，这一点从以下事实很清楚地看出来，即：祂教导，祂自己与父为一，如约翰福音：

我与父为一。(约翰福音10:30)

又：

相信父在我里面，我在父里面。(约翰福音10:38)

又：

看见我的，就看见那差我来的。(约翰福音12:45)

又：

你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力对祂说，求主将父显给我们看。耶稣说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？住在我里面的父祂做工作。你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:7–11).

又：

你们若是认识我，也就认识我的父。(约翰福音8:19)

又：

我不是独自一人，因为有父与我同在。(约翰福音16:32)

主因与父为一，故还声明：

父的一切都祂的，祂的也是父的。(约翰福音17:10)

又：

凡父所有的，都是祂的。(约翰福音16:15)

又：

父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35; 13:3)

马太福音：

一切都由父交付祂；除了父，没有人知道子。除了子，没有人知道父。(马太福音11:27; 路加福音10:22)

约翰福音：

除了在父怀里的子之外，没有人看见过父。(约翰福音1:18; 6:46)

又：

圣言与神同在，神就是圣言，圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 14)

从最后这段经文也清楚可知，他们为一，因为经上说：“圣言与神同在，神就是圣言。”很明显，主的人身也是神，因为经上说：“圣言成了肉身。”由于父的一切也是主的，祂与父为一，所以主在升天时对祂的门徒说：

天上地上所有的权柄，都赐给我了。(马太福音28:18)

祂以这句话教导人们应当唯独靠近祂，因为唯独祂能做成一切事；如之前祂也对他们说：

离了我，你们不能做什么。(约翰福音15:5)

这清楚表明当如何理解这些话：

我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

也就是说，当靠近主时，才靠近父。

在其它许多原因中，主如此频繁地谈论父，如同谈论不同于祂自己的另一个人，是因为“父”在内义或灵义上表示神性良善，“子”表示神性真理，两者都在主里面并来自主；圣言是通过对应来写的，因而即给世人，也给天使。因此，经上提到父，是为了让处于圣言灵义的天使可以感知到主的神性良善；经上提到“神的儿子”和“人子”，是为了让他们可以感知到神性真理，这从《属天的奥秘》一书的说明可以看出来，即：在圣言中，“父”表示良善(AC 3703, 5902, 6050, 7833—7834节)；“父”表示良善方面的教会，因而表示教会的良善，“母”表示真理方面的教会，因而表示教会的真理(AC 2691, 2717, 3703, 5581, 8897节)；神性良善自成孕时就在主里面，是生命的本质，祂的人身或人性就来自它，主称这神性良善为“父”(AC 2803, 3704, 7499, 8328, 8897节)；主被承认为天上的父，因为他们为一(AC 15, 1729, 3690节)；在圣言中，主也被称为“父”(AC 2005节)；主还是那些正在重生之人的父，因为他们正从祂那里接受新生命，并接受祂的生命(AC 2293, 3690, 6492节)；“神的儿子”和“人子”是指神性人身和发出的神性真理方面的主(参看AE 63, 151, 166节)。由于凡进入天堂的人都必须处于良善，也必须处于真理(没有人能处于这一个，除非他同时处于那一个，因良善是真理的存在或本质，真理是良善的实存或显现)，还由于“父”表示神性良善，“天使”表示神性真理，两者都来自主，所以经上说：“我要在父和祂的众天使面前认他的名。”在福音书中同样如此：

凡在人面前认我的，我在我天上的父面前，也必认他。(马太福音10:32)

路加福音：

凡在人面前认我的，人子在神的天使面前也必认他。(路加福音12:8)

由于“父”表示神性良善，“天使”表示神性真理，所以主也说：

人子在自己的荣耀里，并天父与圣天使的荣耀里，降临的时候。(路加福音9:26; 马太福音16:27)

此处主将祂自己的荣耀称为“父与天使的荣耀”，因为祂说“在自己的荣耀里，并父与圣天使的荣耀里”；但在另一处说“在父与天使的荣耀里”，在别处说“在父的荣耀里同天使”。如马可福音：

祂在他父的荣耀里同圣天使降临的时候。(马可福音8:38)

马太福音：

当人子在祂荣耀里，众圣天使同祂降临的时候。(马太福音25:31)

对此，必须作为附录进一步补充的是，如果主与父为一，祂的人身或人性是来自祂自己里面的神性的神性，作为一个教义被接纳和承认，那么在圣言的每个细节中都会看到光；因为当阅读圣言时，被视为教义，并从教义被承认的东西都在光中。此外，一切光都从主发出，主拥有一切能力，会光照那些承认这一点的人。而另一方面，如果父的神性是另一个神性，不是主的神性作为教义被接纳和承认，那么在圣言里面于光中看不到任何东西；因为处于这种教义的人会从这一个神性转向那一个神性，从他所能看见的主的神性(这种看见通过思维和信仰实现)转向他所不能看见的神性；因为主说：

你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37; 1:18)

相信并热爱一个无法以任何形式来思想的神性是不可能的。