748.“又要吃她的肉，用火将她烧尽”表出于憎恨，他们将谴责并在自己当中摧毁天主教特有的邪恶与虚假，视天主教为可诅咒的，并在自己当中将它除灭。这论及新教教徒，他们将如此对待这个淫妇，也就是天主教。“吃她的肉”表示出于憎恨谴责并在自己当中摧毁天主教特有的事物，也就是下文所说的邪恶与虚假；“用火将她烧尽”表示视天主教为可诅咒和亵渎的，并在他们自己当中将它除灭。“用火烧尽”之所以具有这种含义，是因为亵渎圣物的惩罚就是火烧；所以，按照神性律法：凡因敬拜别神而亵渎耶和华圣名的，要将他们自己，连同他们所有的都用火烧尽（申命记13:12-18）。因此，摩西用火焚烧了以色列人亵渎敬拜的金牛犊（出埃及记32:20;申命记9:21）。此外，亚伦的两个儿子因亵渎神圣事物而被天上的火烧灭（利未记10:1-6）。“陀斐特中的火与木柴”无非表示地狱之火，烧那些亵渎神圣事物的人（以赛亚书30;33;耶利米书7:11,31-32; 19:5-6;列王纪下23:10）；因为他们在那里以令人发指的祭物（如自己的子女）敬拜摩洛。
由于但以理书（7章）中的第四个兽表示亵渎圣言、因而亵渎教会的神圣事物的天主（717节），故经上说它“被火焚烧”（但以理书7:11）。以敬拜人来取代敬拜主就是亵渎的敬拜，故此处说，他们“要用火将淫妇烧尽”，以此表示他们视天主教本身为可诅咒的，并在他们自己当中将它摧毁。“吃她的肉”之所以表示出于憎恨谴责并在自己当中摧毁天主教所特有的邪恶与虚假，是因为这就是“吃她的肉”所表示的，“肉”表示人所特有的事物，这些事物与良善并真理相关，在反面意义上与邪恶并虚假相关；“吃”表示耗尽，因而表示摧毁。“肉”（flesh，或译为肉体、肉身、血气、情欲等）表示人所特有的事物，这事物本身是邪恶的，这一点从以下经文明显看出来：
叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。（约翰福音6:63）
从肉身生的就是肉身，从灵生的就是灵。（约翰福音3:6）
凡接待祂的，就赐他们权柄作神的儿女，这等人不是从血气生的，不是从情欲生的。（约翰福音1:12,13）
神想到他们不过是血气，是一阵去而不返的气息。（诗篇78:39）
埃及人不过是人，并不是神；它的马不过是血肉，并不是灵。（以赛亚书31:3）
耶路撒冷和放纵肉体的埃及人行淫。（以西结书16:26）
耶稣对彼得说，血肉不会将这些事指示给你。（马太福音16:17）
依靠人、将血肉当自己膀臂的有祸了。（耶利米书17:5）
由于“肉”表示人的统我或自我，那些憎恨他人的人，会攻击他人自己带有摧毁他们意图的事物，故这一点由“吃肉”来表示，如以下经文：
要死的，由他死，要被剪除的，由被剪除，余剩的，由他们吃彼此的肉。（撒迦利亚书11:9）
他们张口要吞以色列；各人吃自己膀臂上的肉，玛拿西吞吃以法莲，以法莲吞吃玛拿西。（以赛亚书9:12,20,21）
我必使那欺压你的吃自己的肉。（以赛亚书49:26）
各人吃其同伴的肉。（耶利米书19:9）
吃儿女的肉（耶利米书19:9;利未记26:29;申命记28:53）表示摧毁自己里面的真理和良善；因为“儿子”表示真理，“女儿”表示良善（参看139,543,546,612节）。此外，圣言论及“一切肉”（经上或译凡有血气的）；以此表示每个人（创世记6:12,13,17,19;以赛亚书40:5,6;49:26;66:16,23,24;耶利米书25:31;32:27;45:5;以西结书20:48,49）。

1138.启18:11.“地上的客商也都为她哭泣悲哀”表示那些为了谋取名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物之人的哀恸和悲伤。这从“客商”和“哭泣悲哀”的含义清楚可知：“客商”是指那些获得教会的真理和良善的知识之人，在反面意义上是指那些获得邪恶和虚假的知识之人，在此是指那些为了利益，也就是名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物或知识之人。这就是“客商”的含义(可参看AE 840, 1104节)。“哭泣悲哀”是指悲伤和哀悼。这种宗教或宗教说服有四种人，此处描述了他们，即：被称为“地上列王”的人，被称为“地上客商”的人，被称为“货物客商”的人，被称为“船主和水手”的人。启18:9, 10论述了“地上的列王”，启18:11–14论述了“地上的客商”，启18:15–16论述了“货物的客商”，启18:17–19论述了“船主和水手”。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

由此明显可知，主只有通过这些律法才能把人引入天堂，尽管祂拥有神性之爱，神性智慧和神性能力，也就是全能，并且祂出于神性之爱意愿，凭神性智慧知道一切，凭神性能力能做祂所意愿的事。因为被称为圣治律法的这些律法，是关于改造和重生，因而关于人类救赎的秩序律法，主不可能反对这些律法，因为反对它们就是反对祂自己的智慧和自己的爱，因而反对祂自己。第一条律法是，人出于感觉和感知只知道生命在他里面；然而，他仍应承认他所思所愿、所说所行的属于爱和信的良善和真理都来自主。这条律法暗示了第二条律法，即：人拥有自由，这自由也应看似他自己的，但他仍应承认，这不是他的，而是在他里面的主的。

这条律法从前一条律法可推知，因为自由与生命合而为一；没有自由，人无法感觉并感知到生命似乎在他里面；正是出于自由，他才感觉并感知到这生命，因为正是出于自由，在一个人看来，他生命的一切行为似乎都是他自己的，是他所固有的；自由就是出于自己，在这种情况下，则貌似出于自己思考、意愿、说话和行动的能力。这种能力主要属于意愿，因为一个人会说，我有能力做我所意愿的事，我意愿我有能力所做的事；换句话说，我处于自由。再者，谁不能出于自由认为这一件事是善的，那一件事是恶的，或这一件事是真的，那一件事是假的？因此，自由，连同生命一起被赋予人，它从未从人那里被夺走；事实上，它被夺走或削弱到何等程度，人就在何等程度上感觉并感知到，他不是自己在活着，而是另一个人在他里面活着，并且属于他生命的一切事物的快乐都被夺走，或减少了，因为他成了奴隶。

人出于感觉和感知只知道生命在他里面，因而似乎是他自己的，这一点无需其它证据，只需经历本身就能得到证明。除了当他思考时，他出于自己思考，当他意愿时，他出于自己意愿，当他说话和行动时，他出于自己说话和行动之外，谁还有其它任何感觉或感知？但根据圣治的律法，人不可以知道别的，因为没有这种感觉和感知，他无法将任何事物接收到自己这里，或归于自己，或从自己那里产生任何事物，因而将不是来自主的生命的接受者，只是生命的代理人。他就像个机器，或像没有理解力和意愿的直立雕像，双手下垂，等待无法被赋予的流注。因为生命若不貌似被人接受和采用，就不会被保留，而是流过去，人由此从活的变得像一个死人，从一个理性灵魂变得没有理性，因而要么成为野兽，要么成为树桩。因为他将失去生活的快乐，也就是每个人貌似出于自己从接受、采用和产生中所获得的快乐；然而，快乐与生活行如一体，当夺走了生活的一切快乐时，你就会变冷并死亡。

如果不是出于圣治的律法，人应感觉并感知到生命和属于生命的一切似乎在他里面，他只是要承认良善和真理不是来自他自己，而是来自主，那么就没有任何东西，无论良善，还是真理，因而无论爱还是信，会归给他。如果没有任何东西能被归给，那么主就不会在圣言中吩咐说，人必须行善避恶，如果他行善，天堂将是他的产业，如果他作恶，地狱将是他的份；事实上，既不会有天堂，也不会有地狱，因为没有这种感知，人将不是人，因而将不是主的居所。主渴望人貌似出于自己来爱祂；因此，主与人一起住在祂自己的东西里面，主为了这个目的而将自己的东西赐予人，好叫祂可以反过来被爱。因为神性之爱在于这一点：它渴望自己的东西属于人，除非人感觉并感知到来自主的东西似乎是他自己的，否则情况不会是这样。

如果不是出于神性律法，人出于感觉和感知，只知道生命在他里面，那么人就不可能有他为之行动的目的；然而，他有这种目的是可能的，因为他行动所出于的目的似乎在他自己里面。他行动所出于的目的就是他的爱，也就是他的生命，而他为之行动的目的是他的爱或生命的快乐，目的在其中呈现自己的结果是功用。他为之行动的目的，也就是他生命之爱的快乐，在人里面被感觉和感知到，因为他行动所出于的目的能使他感觉和感知到它；如前所述，这目的就是爱，也就是生命。但当一个人承认属于他生命的一切都来自主时，主就会赐下祂爱的快乐和祝福，只要这个人作出这种承认，并履行功用。因此，当人通过承认和来自爱的信貌似出于自己将他生命的一切都归于主时，主反过来就会将祂生命的良善归于人，这良善伴随着一切满足或幸福和祝福。主也允许他从内层敏锐地感觉和感知到这种良善在他自己里面，就好像是他自己的，而且人越发自内心意愿他以信所承认的，就越敏锐。那时感知是相互的，因为主所喜悦的感知是，祂在人里面，人在祂里面，人所心满意足的感知是，他在主里面，主在他里面。这就是藉着爱，主与人，并人与主的结合。