748.“又要吃她的肉，用火将她烧尽”表出于憎恨，他们将谴责并在自己当中摧毁天主教特有的邪恶与虚假，视天主教为可诅咒的，并在自己当中将它除灭。这论及新教教徒，他们将如此对待这个淫妇，也就是天主教。“吃她的肉”表示出于憎恨谴责并在自己当中摧毁天主教特有的事物，也就是下文所说的邪恶与虚假；“用火将她烧尽”表示视天主教为可诅咒和亵渎的，并在他们自己当中将它除灭。“用火烧尽”之所以具有这种含义，是因为亵渎圣物的惩罚就是火烧；所以，按照神性律法：凡因敬拜别神而亵渎耶和华圣名的，要将他们自己，连同他们所有的都用火烧尽（申命记13:12-18）。因此，摩西用火焚烧了以色列人亵渎敬拜的金牛犊（出埃及记32:20;申命记9:21）。此外，亚伦的两个儿子因亵渎神圣事物而被天上的火烧灭（利未记10:1-6）。“陀斐特中的火与木柴”无非表示地狱之火，烧那些亵渎神圣事物的人（以赛亚书30;33;耶利米书7:11,31-32; 19:5-6;列王纪下23:10）；因为他们在那里以令人发指的祭物（如自己的子女）敬拜摩洛。
由于但以理书（7章）中的第四个兽表示亵渎圣言、因而亵渎教会的神圣事物的天主（717节），故经上说它“被火焚烧”（但以理书7:11）。以敬拜人来取代敬拜主就是亵渎的敬拜，故此处说，他们“要用火将淫妇烧尽”，以此表示他们视天主教本身为可诅咒的，并在他们自己当中将它摧毁。“吃她的肉”之所以表示出于憎恨谴责并在自己当中摧毁天主教所特有的邪恶与虚假，是因为这就是“吃她的肉”所表示的，“肉”表示人所特有的事物，这些事物与良善并真理相关，在反面意义上与邪恶并虚假相关；“吃”表示耗尽，因而表示摧毁。“肉”（flesh，或译为肉体、肉身、血气、情欲等）表示人所特有的事物，这事物本身是邪恶的，这一点从以下经文明显看出来：
叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。（约翰福音6:63）
从肉身生的就是肉身，从灵生的就是灵。（约翰福音3:6）
凡接待祂的，就赐他们权柄作神的儿女，这等人不是从血气生的，不是从情欲生的。（约翰福音1:12,13）
神想到他们不过是血气，是一阵去而不返的气息。（诗篇78:39）
埃及人不过是人，并不是神；它的马不过是血肉，并不是灵。（以赛亚书31:3）
耶路撒冷和放纵肉体的埃及人行淫。（以西结书16:26）
耶稣对彼得说，血肉不会将这些事指示给你。（马太福音16:17）
依靠人、将血肉当自己膀臂的有祸了。（耶利米书17:5）
由于“肉”表示人的统我或自我，那些憎恨他人的人，会攻击他人自己带有摧毁他们意图的事物，故这一点由“吃肉”来表示，如以下经文：
要死的，由他死，要被剪除的，由被剪除，余剩的，由他们吃彼此的肉。（撒迦利亚书11:9）
他们张口要吞以色列；各人吃自己膀臂上的肉，玛拿西吞吃以法莲，以法莲吞吃玛拿西。（以赛亚书9:12,20,21）
我必使那欺压你的吃自己的肉。（以赛亚书49:26）
各人吃其同伴的肉。（耶利米书19:9）
吃儿女的肉（耶利米书19:9;利未记26:29;申命记28:53）表示摧毁自己里面的真理和良善；因为“儿子”表示真理，“女儿”表示良善（参看139,543,546,612节）。此外，圣言论及“一切肉”（经上或译凡有血气的）；以此表示每个人（创世记6:12,13,17,19;以赛亚书40:5,6;49:26;66:16,23,24;耶利米书25:31;32:27;45:5;以西结书20:48,49）。

1088.启17:18.“你所看见的那女人，就是大城”表示教会的可憎教义。这从“女人”和“城”的含义清楚可知：“女人”是指教会，在此是指圣言的真理和良善被亵渎的教会，这样的教会不再是一个教会，而是被称为巴比伦的一种宗教说服。“城”是指教会的教义(参看AE 223节)，在此是指巴比伦的教义，该教义是可憎可怕的，因为它出自被亵渎的圣言的良善和真理，而教会的圣物来自这些良善和真理。表示教会的这个女人被称为“大城”，而“城”表示教义，因为教会凭教义而存在，教义如何，教会就如何，在此则宗教说服就如何。这里的“城”是指巴比伦，作为大都市的“巴比伦”和作为王国的巴比伦具有相同的含义；如在但以理书，在那里，它被称为“巴别”。其它大都市与其王国也具有相同的含义，如犹太王国与耶路撒冷，以色列王国与撒玛利亚，亚兰或叙利亚王国与大马士革。不过，王国表示教会，而大都市表示教义方面的教会。

(关于圣言续)

被称为神圣的，是神性真理。但它在处于其终端之前不是神圣的；它的终端就是字义上的圣言；因此，那里的神性真理是神圣的，可称为圣所。原因在于，这层意义包含和包括了天堂和教会的一切神圣。表面上看，被称为属灵和属天的天堂里的神性真理比属世的圣言字义中的神性真理更神圣；但被称为属灵和属天的天堂里的神性真理，相对来说就像人的肺和心，只有当心肺被肋骨包围，并被包裹在胸膜和横膈膜里面时，它们才形成胸部；因为没有这些覆盖物，事实上除非心肺通过纽带与它们相连，否则心肺就无法发挥其至关重要的功能。圣言的属灵事物就像肺脏的呼吸，圣言的属天事物就像心脏的收缩和舒张，圣言的属世事物则像胸膜、横膈膜和肋骨，以及所附着的运动纤维，运动则通过这些运动纤维变成往复运动。

此外，圣言的属灵和属天事物，相对来说就像会幕中的圣物，即：摆放陈设饼的桌子，上面有香的金坛，香料和香炉；以及带有灯的灯台，再里面有基路伯、施恩座和约柜。这一切都是犹太和以色列教会的圣物；但它们仍不能被称为神圣和圣所，直到它们被帷幔和幔子遮盖，因为没有这些遮盖物，它们就会裸露在天空之下，暴露在阵雨和暴风中，也暴露在天上的飞鸟和地上的野兽面前，又暴露给会侵犯、掠夺和分散它们的强盗。被称为属灵和属天的天堂里的神性真理若不包裹在像圣言字义的真理那样的属世真理中，也是如此。

属世真理，也就是圣言字义的真理，不是天堂的真正真理，而是它们的表象；真理的表象包围、包裹并包含天堂的真理，也就是真正的真理，使它们保持在联系和秩序中，并一起行动，就像心肺器官及其覆盖物和肋骨一样，如前所述。当这些真理被保持在联系和秩序中时，它们才第一次是神圣的，在此之前不是神圣的。我们圣言的字义就通过构成它终端的真理表象而如此行；这就是为何这字义本质上是神圣的和神性本身，也是圣所。

但人若将真理的表象与真正的真理分离，称这些表象或字义凭自己并独自为神圣，而不是认为字义凭真正的真理，因它们并与它们一起为神圣，就大错特错了。只看见字义的人会把它们分离，不去探究它的意义，如那些不从教义来阅读圣言的人所做的那样。在圣言中，“基路伯”是指守卫和保护，免得天堂的圣物遭到侵犯，也免得不通过爱就靠近主。因此，它们表示圣言的字义，因为字义就是那进行守卫和保护的。它以这种方式进行守卫和保护，是为了让人可以照着真理的表象思考和说话，只要他心地善良，单纯，就像个孩子一样；但他必须小心，不要过于确认表象，以至于摧毁了天堂里的真正真理。