史威登堡神学著作
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744.“同着羔羊的，是蒙召被选有忠心的”表进入天堂的，是那些唯独靠近并敬拜主的人，无论是那些处于教会外在的人，还是那些处于教会内在和至内在的人。“同着羔羊的”表示那些靠近主的人，因为他们与主同在。“蒙召被选有忠心的”表示那些处于教会外在、内在和至内在的人；他们因在主里面，故进入天堂。事实上，“蒙召的”表示所有人，因为所有人都被蒙召；但“与主同在的蒙召者”则表示那些在天上与主同在的人，正如与新郎同在婚礼上的所有人。“被选的”不是指预定拣选的某些人，而是与主同在的人被如此称呼。“有忠心的”表示那些拥有对主之信的人。
处于教会外在、内在和至内在的，就是这些人，因为主的教会和天堂一样，分为三个层级。那些处于教会外在的人，处于最低层；那些处于教会内在的人处于第二层；那些处于教会至内在的人，处于第三层。经上称那些处于教会外在、与主同在的人为“蒙召的”；称那些处于教会内在的人为“被选的”；称那些处于教会至内在的人为“有忠心的”；因为他们在圣言中就是如此被称呼的；在圣言中，“雅各”被称为“蒙召的”，“以色列”被称为“被选的”；因为“雅各”在圣言中表示那些处于教会外在的人，“以色列”表示那些处于教会内在的人。此处经上之所以说“同着羔羊的，是蒙召被选有忠心的”，是因为前面经上说“他们与羔羊争战，羔羊必胜过他们”；好叫他们知道，主所战胜，也就是主通过圣言使其信服的人与主同在天堂；照着各自的领受，有的在最低层天堂，有的在第二层天堂，有的在第三层天堂，
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232.“巴不得你或冷或热”表示倒不如没有信，或只有仁。这从“巴不得你或冷”和“或热”的含义清楚可知：“巴不得你或冷”是指倒不如没有信，如下文所述；“或热”是指只有仁。我们将在适当地方解释何谓唯仁；首先在此说明什么叫没有信。那些处于唯信教义的人的确没有信，唯信不是属灵之信，或教会的信；然而，他们拥有一种属世之信，这种信可称为一种说服性的信。因为他们相信圣言是神性，相信永生、赦罪和其它许多事；但对那些没有仁的人来说，这种信是一种说服性的信；说服性的信就本身而言，与对在世上从其他人那里听来并相信的未知之事的信没什么不同，尽管他们看不见，也不理解这些未知的事，只因为它们是由某个被认为值得信赖的人说的。因此，这不是他们自己的信，只是别人在他们自己里面的信；这种信与一个生来瞎眼，触觉迟钝的人对世上的色彩和视觉对象的信没什么两样，而且这样一个人对这些事物持有一种除了他自己没有人知道的奇怪观念。这种信被称为历史的信，根本不是属灵的信，不是教会的信所应该是的样子。属灵的信，或教会的信完全来自仁，以至于本质上就是仁；此外，对那些处于仁的人来说，被相信的属灵事物出现在光中。我从经历中声明这一点；因为凡在世上过着仁爱生活的人在来世都会看见他所相信的真理，而那些处于唯信的人什么也看不见。
尽管如此，纯历史的信仍通过对神、天堂和永生的思考，但仅通过模糊的思考，而不是通过仁爱的情感(因为它没有这种情感)而与天堂有某种程度的结合。因此，这些人通过他们所拥有的情感，也就是爱自己、爱世界的情感而与地狱结合。由此可见，他们在天堂与地狱之间，因为他们用眼睛注视天堂，用心注视地狱。如此行就是亵渎，亵渎者在来世的命运是最糟糕的。亵渎就是相信神，圣言，永生和圣言的字义所教导的许多事，却仍过着违背它们的生活
这就是为何经上说“巴不得你或冷或热”；因为冷，也就是没有信的人不会亵渎；热，也就是只有仁的人也不会亵渎。至于什么是亵渎，它的性质是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(169, 172节)；什么是说服性的信，它的性质是什么(NJHD 116–119节)；以及没有仁，就没有属灵之信(《最后的审判》，33–39节)。现在我简要说明什么叫唯仁。仁本质上是属灵情感，但唯仁是属世情感，不是属灵的；因为仁本身作为属灵情感，是通过来自圣言的真理形成的；它在何等程度上通过这些真理形成，就在何等程度上是属灵的。但唯仁作为属世情感，不是通过来自圣言的任何真理形成的，而是通过听讲述，却没有留意和学习真理而存在于人身上；因此，唯仁没有信，因为信属于真理，真理属于信。
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