史威登堡神学著作
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744.“同着羔羊的，是蒙召被选有忠心的”表进入天堂的，是那些唯独靠近并敬拜主的人，无论是那些处于教会外在的人，还是那些处于教会内在和至内在的人。“同着羔羊的”表示那些靠近主的人，因为他们与主同在。“蒙召被选有忠心的”表示那些处于教会外在、内在和至内在的人；他们因在主里面，故进入天堂。事实上，“蒙召的”表示所有人，因为所有人都被蒙召；但“与主同在的蒙召者”则表示那些在天上与主同在的人，正如与新郎同在婚礼上的所有人。“被选的”不是指预定拣选的某些人，而是与主同在的人被如此称呼。“有忠心的”表示那些拥有对主之信的人。
处于教会外在、内在和至内在的，就是这些人，因为主的教会和天堂一样，分为三个层级。那些处于教会外在的人，处于最低层；那些处于教会内在的人处于第二层；那些处于教会至内在的人，处于第三层。经上称那些处于教会外在、与主同在的人为“蒙召的”；称那些处于教会内在的人为“被选的”；称那些处于教会至内在的人为“有忠心的”；因为他们在圣言中就是如此被称呼的；在圣言中，“雅各”被称为“蒙召的”，“以色列”被称为“被选的”；因为“雅各”在圣言中表示那些处于教会外在的人，“以色列”表示那些处于教会内在的人。此处经上之所以说“同着羔羊的，是蒙召被选有忠心的”，是因为前面经上说“他们与羔羊争战，羔羊必胜过他们”；好叫他们知道，主所战胜，也就是主通过圣言使其信服的人与主同在天堂；照着各自的领受，有的在最低层天堂，有的在第二层天堂，有的在第三层天堂，
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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