史威登堡神学著作
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741.“但他们一时之间，要和兽同得权柄与王一样”表圣言在他们当中有能力，他们凭圣言仿佛处于它的神性真理。“和兽同得权柄”表示与圣言一起有能力，因而圣言在他们当中有能力，他们凭圣言有能力。“得权柄”表示强大，“兽”表示圣言（723节）；“与王一样”表示他们仿佛处于源自圣言的神性真理；“王”表示那些处于源自圣言的神性真理之人，抽象来说，表示圣言的神性真理（20,664,704,740节）；“一时之间”表一段时间，以及在某种程度上。由此明显可知，“他们一时之间，要和兽同得权柄与王一样”表示圣言在他们当中有能力，他们通过圣言有能力，仿佛处于圣言的神性真理。之所以说这些事，是因为他们圣言是神性的默示，教会凭圣言而成为教会。但他们至今仍未从圣言汲取神性真理，只吸收了这些一般真理，即：要唯独敬拜神，不可拜任何人像神一样；赐给彼得的权柄本身并非神性，打开和关闭天堂是神性，这神性不在任何人自己的能力里面。他们凭圣言确认这些事；不过，在那些没有听过圣言的人面前，他们凭理性来确认，而理性通过不断出于天堂的流注被赋予每一个想要处于真理的人。按照主的圣治（或天命），他们不再进一步发展，也不再从圣言汲取信仰和生命，因为他们仍于外在，或形式上依附于天主教；免得真理与虚假混杂在一起，从而产生内在冲突，如同发酵产生干扰
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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