史威登堡神学著作
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741.“但他们一时之间，要和兽同得权柄，与王一样”表示圣言在他们中间有能力或力量，他们通过圣言而有能力或力量，就好像他们处于它的神性真理。“和兽同得权柄”表示与圣言一起有能力，因而圣言在他们中间有能力或力量，他们通过圣言而有能力或力量。“得权柄”表示强有力，“兽”表示圣言(AR 723节)；“与王一样”表示就好像他们处于来自圣言的神性真理。“王”表示那些处于来自圣言的神性真理的人，抽象地说，表示圣言的神性真理(AR 20, 664, 704, 740节)；“一时之间”表示一段时间，以及在某种程度上。由此明显可知，“他们一时之间，要和兽同得权柄，与王一样”表示圣言在他们中间有能力或力量，他们通过圣言而有能力或力量，就好像他们处于它的神性真理。说这些话是因为他们承认，圣言是神所默示的，因此，教会因圣言而为一个教会。但他们仍然没有从圣言中汲取神性真理，只得出这些总体真理，即：要唯独敬拜神，不可拜任何人像神一样；赐给彼得的权柄本身不是神性，而打开和关闭天堂的，是神性，这神性不在任何人自己的权力范围内。他们从圣言来证实这些真理；但在其他不听从圣言的人面前，他们从理性来证实，从天堂出来的持续不断的流注将这理性赋予凡想要处于真理的人。他们不再进一步发展，也不再从圣言中汲取信仰和生活的教义，这属于主的圣治，因为他们在外在，或形式上仍依附于天主教或它的宗教说服；免得真理与虚假混在一起，由此产生一种内在冲突或斗争，就像造成骚动的发酵一样
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99.“看哪，魔鬼要把你们中间一些人下在监里”表示他们的生活良善会被来自地狱的邪恶侵扰。被魔鬼“下在监里”或拘留就表示这一点，因为“魔鬼”是指那些处于邪恶的人所在的地狱，因而抽象地说，是指在那里并来自那里的邪恶(AR 97节)。“下在监里”或被拘留是指被侵扰，因为那些被来自地狱的邪恶侵扰的人就好像被关进监狱，他们只能思想邪恶，即便在意愿良善的时候。争战和内在的焦虑由此产生，他们无法从中得释放，几乎就像那些戴着锁链的人。原因在于，只要与虚假粘在一块，他们的良善就不是良善，并且只要与虚假粘在一块，他们的良善就有邪恶在里面；因此，这良善就是那受侵扰的。
但这种侵扰发生在灵界，而不是自然界，因而发生在死后。我经常被恩准看到他们所受的侵扰。他们哀叹说，他们曾经行善，现在也愿意行善，却因周围的邪恶而不能行善。然而，他们不是都受一样的侵扰，而是照着他们确认虚假的程度而更严重，故经上说：“魔鬼要把你们中间一些人下在监里。”确认虚假是有害的，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(91-97节)。
在圣言中，“被囚的”和此处“下在监里的”所表相同，如在这些地方；以赛亚书：
我要使你作人民的约，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:6-7; 49:8-9)
又：
耶和华差遣我给被掳的、被囚的宣告自由。(以赛亚书61:1)
撒迦利亚书：
我因与你立约的血，要从无水坑里释放被囚的人。(撒迦利亚书9:11)
诗篇：
神领用枷锁被囚的出来。(诗篇68:6)
又：
愿被囚之人的叹息来到你面前。(诗篇79:11)
又：
要垂听被囚之人的叹息，为死亡之子开门。(诗篇102:20)
又：
耶和华释放被囚的。(诗篇146:7)
很明显，在这些地方，“被囚的”不是指世上的被囚之人，而是指那些被地狱，因而被邪恶和虚假所囚的人。主的这些话的含义是一样的：
我在监里，你们不来探望我。(马太福音25:43)
由于主将那些虽在教义上处于虚假，但在生活上却处于良善的人“领出牢房”，或从侵扰中释放出来，所以祂说“你将要受的苦你不用怕”，还说：“你务要忠信至死，我就赐给你那生命的冠冕。”
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