史威登堡神学著作
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736.启17:9.“这就是有智慧的心思”表这是属世意义上的解释，但是为了那些处于来自主的属灵意义之人。“这就是心思”表示这就是对那些所看到的事物的理解和解释；“有智慧的”表示为了那些有内在智慧的人。属世意义上的解释之所以是为了那些处于属灵意义的人，是因为天使所作的解释是属世意义上的，而非属灵意义上的；他说那兽的七头就是“七座山”，同样说“又是七位王”；“一位还在，一位还没有来到”；还说那兽“是第八位，和那七位同列”；此外还有接下来直至本章结束的更多事；只有那些处于来自主的属灵意义的人才能理解这些事；因此，这一点由“有智慧”来表示。天使之所以以属世意义，而非以属灵意义来解释，是因为属世意义是其属灵和属天意义的基础、容器和支撑；对此，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》（27-49节）。因此，圣言其它地方也给出了属世意义上的解释；若不藉着属灵意义，它们仍无法从内在被理解；这一点可见于先知书和福音书的许多地方。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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