史威登堡神学著作

揭秘启示录 #736

736.启17:9.

736.启17:9.“这就是有智慧的心思”表这是属世意义上的解释,但是为了那些处于来自主的属灵意义之人。“这就是心思”表示这就是对那些所看到的事物的理解和解释;“有智慧的”表示为了那些有内在智慧的人。属世意义上的解释之所以是为了那些处于属灵意义的人,是因为天使所作的解释是属世意义上的,而非属灵意义上的;他说那兽的七头就是“七座山”,同样说“又是七位王”;“一位还在,一位还没有来到”;还说那兽“是第八位,和那七位同列”;此外还有接下来直至本章结束的更多事;只有那些处于来自主的属灵意义的人才能理解这些事;因此,这一点由“有智慧”来表示。天使之所以以属世意义,而非以属灵意义来解释,是因为属世意义是其属灵和属天意义的基础、容器和支撑;对此,可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(27-49节)。因此,圣言其它地方也给出了属世意义上的解释;若不藉着属灵意义,它们仍无法从内在被理解;这一点可见于先知书和福音书的许多地方。

揭秘启示录 #368

368.启7:10.

368.启7:10.“大声喊着说,愿救恩归与坐在宝座上我们的神,也归与羔羊”表发自内心承认主是他们的救主。“大声喊着说”表示发自内心的承认;“救恩归与坐在宝座上我们的神,也归与羔羊”表示主是拯救本身,所有人的拯救都来自祂,因而祂是救主。“坐在宝座上的和羔羊”表示唯独主;“坐在宝座上的”表示祂的神性,万有皆源于祂的神性;“羔羊”表示祂的神性人身(参看273节);这二者之所以都被提及,是因为祂通过万有所源于的其神性凭其神性人身而成为救主。他们为一,这一点从经上说“宝座中间的羔羊”(启示录5:6; 7:17)的地方明显看出来。在圣言中,主经常被称为“拯救或救恩”,以此表示祂是救主;如:
我的救恩必不延迟,我在锡安施行救恩。(以赛亚书46:13)
对锡安的女子说,看哪,你的拯救来到。(以赛亚书62:11)
我叫你施行我的救恩,直到地极。(以赛亚书49:6)
这是耶和华,我们素来等候祂,我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)
在希伯来语,“拯救或救恩”被称为“Joschia”,就是耶稣。

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