729.启17:5.“在她额上有名写着说，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和一切可憎之物的母”表天主教的内在性质，该性质一直被隐藏起来：因其源头来自出于自我之爱而对统治教会的神圣事物和天堂，因而统治主及其圣言的一切事物之爱，故它已经玷污并亵渎了与圣言、因而与教会有关的事物。“在她额上写着”表示植入这爱，因为“额”表示爱（347,605节）。“奥秘”表示隐藏于内在的东西。“大巴比伦”表示天主教及其一切性质，如前所述（717节）。“淫妇”表示对圣言良善与真理的玷污（719-721节），及其污秽，如前所述（728节）。“可憎之物”表示对教会神圣事物的亵渎，如刚才所述（728节）。“地”表示教会（285节）。因此，“地上的淫乱和一切可憎之物的母”表示它们的源头。由于这些话写在她的额上，而“写在额上”表示植入爱，而他们的爱是出于自我之爱的统治之爱，即统治教会的一切事物和天堂，因而统治主及其圣言的一切事物，故所表示的是这一点。
从这些事可以看出，“在她额上有名写着说，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和一切可憎之物的母”表天主教的内在性质，该性质一直被隐藏起来：因其源头来自出于自我之爱而对统治教会的神圣事物和天堂，因而统治主及其圣言的一切事物之爱，故它已经玷污并亵渎了与圣言、因而与教会有关的事物。它是对统治教会一切事物的爱，这一点从所声称的对人的灵魂，以及与他们的敬拜有关的一切事物的权柄可以得知。它是对统治天堂的爱，这一点从他们声称具有释放与捆绑、因而打开与关闭的权柄可以得知。它是对统治主的一切事物的爱，这一点从主教的职位可以得知，他们凭这职位将属于主的一切据为己有。它是对统治圣言的一切事物的爱，这亦从他们独揽解经权可以得知。之所以称它为出于自我之爱的统治之爱，是因为还有一种出于功用之爱的统治之爱，这两种爱彼此截然对立。出于自我之爱的统治之爱是属鬼魔的，因为它只关注自己，并为了自我而关注世界；但出于功用之爱的统治之爱是属天堂的，因为它关注主，从主所发出的一切事物都是功用，对主来说，功用就在于为了灵魂得救而向教会行善；所以，这爱憎恶出于自我之爱的统治之爱。

489.启8:2.“我看见那站在神面前的七位天使”表示所有天堂与主更内层、更紧密地结合。这从“七位天使”和“站在神面前”的含义清楚可知：“七位天使”是指所有天堂，“七”表示所有人和所有事物(参看AE 257, 299节)，“天使”表示天堂(也可参看AE 90, 302, 307节)；“站在神面前”是指与主结合(对此，可参看AE 462, 477节)。下文会解释为何“那站在神面前的七位天使”表示所有天堂与主更内层、更紧密地结合。

489a.“有七枝号赐给他们”表示来自它们的流注，以及由此而来的状态变化和分离。这从“号”或“角”的含义清楚可知，“号”或“角”是指将要被揭示，和被清楚、明显揭示的神性真理(对此，参看AE 55, 262节)，在此是指经由众天堂从主而来的神性良善与真理的流注，因为接下来所论述的一切变化和分离都通过这流注实现。事实上，每次天使吹号，经上就描述一种变化，一次分离也实现了；因此，在下文，“吹号”表示流注。

前面(AE 413a, 418a—419a, 426节)已经阐述并说明，状态的一切变化，以及恶人与善人、善人与恶人的分离发生在审判之前和审判期间，是通过由主那里从天堂而出的神性良善与真理的更强烈或更温和的内层流注实现的；还说明这流注发生的方式和它所产生的效果。这流注由“天使拿着盛满坛上的火的香炉，把它倒在地上”(启8:5)，然后由“天使吹号”来表示。由于这些事是由主通过众天堂完成的，所以主首先将众天堂与祂自己更内层、紧密地结合起来，否则天堂也会濒临危险，所以这种结合由“七位天使站在神面前”来表示，“站在神面前”表示与祂结合；当他们与祂更内层、紧密地结合时，那些没有属灵良善在里面的人就被分离；因为能结合的，只是属灵良善，而不是没有从属灵良善获得其本质和存在的任何外在或属世良善。

那些拥有某种程度的聪明之人可能会理解，当主通过进入天使的属灵良善，并由此进入恶人内层的一种强烈流注而将天使与祂自己更内层、紧密地结合起来时，恶人就与善人分离了。因为通过这种流注，只在外在伪装良善的恶人的内层就打开了；当他们的内层打开时，内心隐藏的邪恶和虚假就显明了。其原因在于，他们没有属灵良善；没有属灵良善的外在良善只是表面的良善，是假装和虚伪的。这良善具有这种品质，这一点并不明显，直到内层赤露敞开。属灵良善是由主通过真理和照之的生活在人里面形成的；而与内在属灵良善分离的外在良善是通过一种以自我和世界，或荣誉、利益和肉体享受为目的的道德生活形成的。如果只关注这些，那么神性真理就会被视为毫不重要，除非是获得名声的手段；这名声只以上述外在事物为目的。关于内在良善和外在良善在善人和恶人那里的性质，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(36–53节)。提前说明这些事，是为了理解下文。关于这个主题，也可参看在前面引用的地方所阐述和说明的(AE 413a, 418a—419a, 426节)。