史威登堡神学著作
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727.“珍珠”表他们当中属于圣言的对良善与真理的认知。就灵义而言，“珍珠”表示对来自圣言、尤其来自其字义的良善与真理的认知，无论属天的还是属灵的；“珍珠”因表示这些认知，故在“紫色和朱红色”，以及“金子和宝石”之后被提及。在以下经文中，“珍珠”也表示这些认知：
天国又好像买卖人寻找好珠子；遇见一颗重价的珠子，就去变卖他一切所有的，买了这颗珠子。（马太福音13:45,46）
“珍珠”表示关于主的认知。
新耶路撒冷城墙的十二个门是十二颗珍珠，每门是一颗珍珠。（启示录21:21）
“新耶路撒冷的这些门”表示引入新教会，引入通过对来自圣言的良善与真理的认知实现。
不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它们用脚践踏了珍珠，转过来咬你们。（马太福音7:6）
“猪”表示那些只热爱世俗财富、不喜欢属灵财富，也就是来自圣言的良善和真理的认知之人。由于“巴比伦”表示弃绝源于圣言的一切良善与真理的认知的宗教，故经上论到她说：
地上的客商也都为巴比伦哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了；这货物就是金、银、宝石和珍珠。（启示录18:11,12）
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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