725.启17:4.“那女人穿着紫色和朱红色的衣服”表他们当中属于圣言的属天神性良善和神性真理。“紫色”表示属天的神性良善，“朱红色”表示属天的神性真理，这一点很快就会看到；“穿着”它们表示它们在他们周围，因而与他们同在。来自圣言的这些事物之所以与他们同在，是因为那个女人所骑的“朱红色的兽”表示圣言（723节）。人们知道，圣言的神性良善和神性真理如一件衣服在他们周围，因而与他们同在，因为从外面看，他们崇敬圣言，但从里面看，却不是；他们承认圣言，因为圣言论述主，论述祂对天堂和教会的权柄，他们却将这权柄转到自己这里；圣言还论述赐给彼得的钥匙，他们声称自己是彼得的继任者。他们因将自己的威严、尊贵和权柄建立在这两点上，故有必当承认圣言的神圣。然而，圣言对他们来说，只不过像是“紫色和朱红色、嵌有金子宝石珍珠”的衣服，披在手拿金杯、杯中盛满了可憎之物和淫乱污秽的淫妇身上。
由于经上提到“紫色和朱红色”，然后又提到“金子、宝石和珍珠”，而“紫色和朱红色”表示属天的神性良善和真理，“金子和宝石”表示属灵的神性良善和真理，二者皆出自圣言，故有必要先说一说属天神性和属灵神性。主的整个天堂划分为两大国度，即属天国度和属灵国度；属天国度由从主处于爱的天使组成，属灵国度由从主处于智慧的天使组成。这两个国度都有良善和真理；属天国度的天使所拥有的良善和真理以“紫色和朱红色”来表示，属灵国度的天使所拥有的良善和真理以“金子和宝石”来表示。天使从主那里通过圣言拥有这两类良善与真理；所以，圣言有两种内在意义，即属天之义和属灵之义。这就是为何骑在朱红色兽上的“那女人穿着紫色和朱红色、嵌有金子宝石珍珠的衣服”的原因。
以下经文中的与这“女人”所表相同：
有一个财主穿着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐。拉撒路被人放在财主门口，要得财主桌子上掉下来的零碎充饥。（路加福音16:19-21）
“穿着紫色袍和细麻布衣服”的“财主”是指犹太人，他们拥有圣言；“拉撒路”是指没有圣言的外邦人。以下经文中的表示类似事物：
素来吃美好食物的，现今在街上变为孤寒；素来卧朱红褥子的，现今躺卧粪堆。（耶利米哀歌4:5）
你使人凄凉的时候，要怎样行呢？你虽穿上朱红衣服，佩戴黄金装饰，这样标致是枉然的。（耶利米书4:30）
以色列的女子啊，当为扫罗哭号，他曾使你们穿朱红色的美衣，使你们衣服有黄金的妆饰。（撒母耳记下1:24）
你的篷帆是用细麻布做的，你的凉棚是用蓝色、紫色布做的。（以西结书27:7）
这论及推罗，推罗表示对来自圣言的真理和良善的认知。
由于“紫色和朱红色”表示属天的良善和真理，故亚伦的圣衣，和会幕的幔子并门帘一样，也是用蓝色、紫色、朱红色线以及细麻织成（出埃及记26:4, 31, 36; 27:16; 28:6, 15）；还有幔子（出埃及记26:1）；约柜前的幔子（出埃及记26:31）；会幕门上的门帘（出埃及记26:36）；院子大门上的门帘（出埃及记27:16）；以弗得（出埃及记28:6）；带子（出埃及记28:8）；决断的胸牌（出埃及记28:15）；以弗得袍子周围的底边（出埃及记28:33）；蒙陈设饼的朱红色布（民数记4:8）。从这些经文明显可知，骑在朱红色兽上的女人所穿的“紫色和朱红色衣服”表示什么。以下经文中的也一样，经上说：
哀哉，这大城啊，素常穿着细麻，紫色和朱红色的衣服，又嵌有金子宝石珍珠；一时之间，这么大的财富已变为荒凉了。（启示录18:16,17）
还有：
巴比伦的货物当中有紫色料，朱红色料，黄金，宝石，珍珠。（启示录18:2）

990.“他们因痛苦就咬自己的舌头”表示他们因厌恶而不愿感知和知道真正的良善和真理。这从“咬自己的舌头”和“痛苦”的含义清楚可知：“咬自己的舌头”是指不愿感知和知道真正的良善和真理(对此，我们稍后会提到)；“痛苦”是指厌恶。“咬自己的舌头”之所以表示不愿感知和知道真正的良善和真理，是因为“舌头”表示对真理的感知，“咬舌头”是指压制它。事实上，舌头具有各种含义，因为它既是发音器官，又是味觉器官；作为发音器官，它表示表白或称谢、思维、教义和宗教；作为味觉器官，它表示对良善和真理的属世感知；而嗅觉对应于对良善和真理的属灵感知。因为舌头品尝并享受饮食，饮食表示滋养属世心智的良善和真理。“咬自己的舌头”表示不愿拥有这种感知，或不愿感知真正的良善和真理。这些话论及那些将信与生活的良善分离的人，因为他们将教会或宗教的一切都汇集成一条信仰，并声称人凭这一条信仰就能称义。由于人仅凭这一条信仰就能称义并得救，所以可推知，他们厌恶信仰的其它一切，也就是教会的真理，以至于不愿感知或知道它们。他们心里说：“既然仅凭这一点，即父神差圣子来通过十字架受难把我从地狱中救赎出来，就能得救，那么这些还有什么用处呢？因此，律法的作为既不定我的罪，也不拯救我，因为我仅凭怀着信心思想并相信这一点就能得救。”这就是为何他们出于厌恶不愿感知或知道真正的真理和良善。这些真理和良善也让他们恶心，因为那些处于唯信的人从内心反对天堂和教会的良善和真理；还因为这些良善和真理是内在思维的对象，因此超越他们的物质观念。这种厌恶和恶心在此由“痛苦”来表示。

(关于第六诫续)

前面说过，婚姻之爱与通奸之爱之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。这两种爱的快乐之间也有一种类似的区别，因为快乐从它们所源于的爱中获得自己的一切品质。通奸之爱的快乐从行邪恶的功用、因而作恶的快乐中获得自己的品质；婚姻之爱的快乐从行良善的功用、因而行善的快乐中获得自己的品质。因此，恶人在作恶中所拥有的快乐如何，他们对通奸的爱之快乐就如何，因为通奸之爱就是从那里降下来的。几乎没有人相信它是从那里降下来的；然而，这就是它的起源。由此明显可知，通奸的快乐从最低层的地狱升上来；相反，婚姻之爱的快乐因来自对良善与真理的结合的爱，并来自对行善的爱，所以是一种天堂的快乐；它从至内层或第三层天堂降下来，来自主的对主之爱在第三层天堂掌权。

由此可见，这两种快乐之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。然而，令人惊奇的是，人们以为婚姻的快乐和通奸的快乐是相似的；而它们之间的区别就如刚才所描述的那样。不过，只有那些处于婚姻之爱的快乐之人才能辨别并感知到这种区别。一个处于这种快乐的人很清楚地感觉到婚姻的快乐里面没有任何不洁和不贞，因而没有任何淫欲；而通奸的快乐里面却只有不洁、不贞和淫欲。他感觉不贞洁是从下面上来的，贞洁是从上面下来的。但处于通奸快乐的人感受不到这些东西，因为他感觉地狱的东西如同天堂一般。由此可知，婚姻之爱甚至在其最终行为上都是纯净本身和贞洁本身；通奸之爱在其行为上则是不洁本身和不贞本身。由于这两种爱的快乐表面上很相似，尽管它们因是对立面而从内在完全不同，所以主规定，通奸的快乐不可升到天堂，还规定，婚姻的快乐不可降至地狱。然而，天堂与通奸所产生的繁衍仍有某种对应关系，但它与通奸的快乐本身没有任何对应关系。